Antropología filosófica

Algo más de contenido de la materia y resumen de La tabla rasa. Lamento que el texto se encuentre en este estado, pero no puedo modificarlo.

ANTROPOLOGIA FILOSOFICA

A) INTRODUCCION

TEMA 1 : EL SABER ANTROPOLOGICO Y LA FILOSOFIA.

A. El concepto de Antropología filosófica Versión del profesor: La antropología filosófica es la filosofía del hombre. Aquella rama que se ocupa de la realidad humana en general tan antigua como la filosofía misma y comparte los compromisos ontológicos y metodológicos de la filosofía en distintas épocas. Con el inicio de la modernidad la filosofía antropológica adopta un sesgo distinto al del medievo o la antigüedad, que hace que no solo se ocupe del hombre sino que sea el sujeto el centro del saber particularmente intenso tras el giro antropológico alcanzando un interes especial, aunque no se trate de una nueva disciplina Otras versiones: La antropología filosofica es una disciplina de aparicion tardia que pertenece solo a la modernidad en la cual el hombre es el foco de atención , objeto ultimo de toda pregunta filosofica . El precedente mas antiguo seria KANT , no es que sea filosofia sino que e convierte en el centro de la misma pues es el hombre es la ultima duda del filosofar. Version de FOLLERBACK: El otro momento de importancia vino con FOLLERBACK , quien reacciono en contra del idealismo , describiendo la metafisica como un modo de encubrir el tema del hombre . Y se realiza el giro antropologico. Version del s.XX: Con MAX SHELLER y “ el puesto del hombre en el cosmos” al cual se supone como primer libro autentico de antropología filosofica , se erige la misma como verdadera disciplina. Version de HEIDEGGER: Crisis de la antropología filosofica. Critica esta disciplina apuntando que no se puede hablar con sentido del hombre.Los Neoestructuralistas afirman que la antropología ya no existe.Su reflexion se encuentra disuelta en las ciencias humanas o ciencias naturales .No se trata de que el hombre sea el objeto del saber sino que es el centro del saber.HEIDEGGER afirma que la ciencia ha hecho del hombre el centro dando lugar al humanismo , que el critica. Version de GARCIA BACCA: GARCIA BACCA Filosofo español exiliado en la guerra civil . “ El hombre fue comprendido en la antigüedad y en el medievo por instancias extrahumanas . En la antigüedad por medio de la naturaleza , en el medievo por medio de Dios.Sin embargo la epoca moderna es caracterizada porque trata de entender al hombre desde lo que es específicamente el hombre( la conciencia , la experiencia , la accion) . Por ejemplo los griegos entendian al hombre dentro de la Phisis como ser singular dentro de ella. Tiene especial relacion con el descubrimiento biologico del hombre (Darwinismo) , asi con la pareja aparicion de las ciencias humanas y sociales. Version de HANNA ARENDT: HANNA ARENDT en “ la condicion humana” contradice al modelo antropologico desarrollado por HEIDEGGER en “ser y tiempo”.Se centra en la accion humana , Habla de un cambio de jerarquia en el modo de ver el mundo.La vida contemplativa pierde su sentido y toma importancia la vida activa.Siendo asi el hombre es lo que hace con el mundo y contraponiendo el modelo antigüo al moderno. Esto coincide con el nacimiento del metodo experimental donde el hombre tiene un papel mas activo en la adquisición del conocimiento, asi como en la praxis ya que el hombre al transformar el mundo se transforma asi mismo. Resumen: La antropología filosofica es la filosofia del hombre.Y en la modernidad cambia notablemente de intensidad.Al ocuparse de la realidad humana como disciplina cabe la pregunta de que es lo que la diferencia de otras saberes que giran en torno al hombre como es la estetica o la etica , siendo el matiz que la denota su especial interes por el modo de ser humano que hace posible esos comportamientos del modo de hacer real que incluyen las artes y la moral., experiencias específicamente humanas . Estudia la “esencia humana”. B. Problemas en torno a la posibilidad y a la necesidad de una antropología filosofica HEIDEGGER: Realiza numerosas objeciones a la antropología filosofica (A:F)en su 1º obra “ser y tiempo” . En la cual se encarga de negar la existencia de esta disciplina aunque otros autores definan este libro como A:F en si. EN esta obra HEIDEGGER se pregunta por el ser y manifiesta una opinión antihumanista. En “ser y tiempo” trata de volver sobre la tradición de la metafisica que se pregunta por el ser.Esto se hizo celebre en la tradición alemana tras la divison que hizo WOLF de la metafisica: -Ontologia general : ¿? Por el ser -Ontologias especiales : teologias, psicologías, cosmologías . KANT acepta posteriormente esta division y añade que la razon no puede acceder a la ontologia especial. “Ser y tiempo” presentado como ensayo metafisico cambia de direccion ya que para responder a la pregunta sobre el ser, antes se debe conocer quienes son capaces de preguntarse por el ser. Asi HEIDEGGER afirma que el hombre se encuentra en la apertura del ser.Solo el hombre puede hacerlo en la medida en la que el tiene un propio ser ( 1º ¿q es el ser?  2º ¿Cómo es posible hacerse esa pregunta?) Asi el desarrollo de la obra aparece como A:F . Acaba definiendo al hombre como ente que se pregunta por el ser . Aunque HEIDEGGER nunca acepto que “ser y tiempo” fuera antropologico. Su filosofia es una filosofia de la Existencia , pero el afirma no centrarse en el hombre sino en el “dasein”.Para el la pregunta sobre el hombre no seria posible pues carece de autonomia , y solo sirve como base para la analitica del ser humano , asi la A:F solo sirve de apoyo a la metafisica. Insiste en la finitud humana , en contra de la version moderna que reafirma a la razon como capacidad central humana.Otros autores reclaman esta finitud, como la ceguera constitutiva que nos impide conocer todo lo que deseamos. Su insistencia en la finitud se remarca en “ser y tiempo”al definir al hombre como ser para la muerte. KANT: Principal preocupación “el problema de la metafisica” . Los neokantianos transforman su teoria en teoria del conocimiento , que gira sobre la gnoseología y las limitaciones de la razon. CASSIER y HEIDEGGER mantuvieron una contraposición sobre el sentido de la teoria Kantiana, Para Cassier dos preguntas son fundamentales en Kant ¿Cómo es posible el conocimiento?¿cuales son los limites del mismo? Y niega que la metafisica sea conocimiento. Heidegger dice que “la critica de la razon pura” no es una teoria del conocimiento sino una fundamentacion para la metafisica . Se formulan las celebres preguntas que reunen todos los intereses de la razon ¿Qué puedo saber?¿que debo saber?¿que cabe esperar?(trascendencia vital). Todas estas abarcan una ultima ¿Qué es el hombre? Asi HEIDEGGER afirma que toda la filosofia Kantiana esta orientada antropológicamente. Para HEIDEGGER la filosofia moderna es Filosofia del sujeto ( de DESCARTES a NIESTZCHE). ES una metafisica del sujeto que compara y asimila con el humanismo. H. trata de apartarse de la metafisica de la subjetividad. Pero no llega a superar el antropologismo y el hombre sigue siendo el centro . Esto refuerza los intentos de H. de apartarse del tema del hombre orientando finalmente su filosofia hacia la mistica. El hombre solo es aquel que escucha al ser , el hombre es una ontologia regional sin autonomia , no tiene sentido la antropología sino es como base metafisica. FOUCAULT Defensa del antihumanismo (= que H) rechazo aceptar que el hombre es centro en algun sentido . Por ello la categoría es absolutamente prescindible. Esta escuela se llama “Estructuralista” . Que defienden que determinadas estructuras sociales , psicologicas , historicas … son las que explican al hombre , y no la propia conciencia humana. Tanto la vida social como las formas del lenguaje determinan el sentido de las ideologías y estructuras humanas.Estas estructuras anulan el sentido del hombre como sujeto ( STRAUSS dijo que el Hombre es objeto , se le hace no se hace) Niegan la categoría de sujeto filosofico referido al hombre. Son las relaciones de poder del orden de dominacion burgues lo que exige la aparicion de nuevas disciplinas que convierten al hombre en el centro de estudio.Asi la antropología nace bajo sospecha ya que la categoría humana responde a la necesidad de facilitar la dominacion de los individuos bajo las relaciones de poder burgues. Los neoestructuralistas se ocupan de las fases y estructuras de las culturas , algunos son LACCAN ; ALTHUSER… FOUCALT se interesa por la historia de la civilización occidental observando una serie de fracturas , encontra de otras versiones continuistas.El asegura que se puede hablar de discontinuidad siendo inconmesurable la conciencia humana que se desarrolla en cada epoca. F. entiende , debido a sus tendencias marxistas , la historia como relaciones de poder.Pero algunas de sus ideas se acercan mas a NIESZTCHE. Algo que siempre se recuerda de NIESZTCHE es su sopecha sobre la filosofia, de que lo importante no es que se diga sino quien lo diga.Afirma que hay intereses vitales y defensas de modos de vida tras cualquier teoria.DEtras de la palabras quedan otros aspectos previos necesarios a tener en cuenta para entender lo que se dice , esta idea es recogida por F. F. se interroga por los presupuestos ocultos , relaciones de poder ocultas que producen la emergencia de las ciencias humanas , que objetivan al hombre , y lo clasifican dentro de polaridades tales como loco/cuerdo, enfermo/sano…Este tipo de pautas divisorias se realizan en post de dominar mejor al individuo. Estas diferentes formas de objetivacion del hombre son paralelas al orden burgues , que a fin de facilitar la dominacion desarrolla estas formas de saber que obedecen a supuestos no explicitos que tienen que ver con nuestro modo de actuar. Esto arroja una sospecha Niestztcheana sobre cualquier disciplian que tenga como nudo epistémico al hombre. La vision de MARX , es racionalista en la contra de la insistencia de FOUCAULT en la inconmesurabilidad de las distintas epocas a las que el llama “epistemes” porque son formas de desarrollar el saber , de generar categorías. Los cambios de una episteme a otra se producen tras los cambios de poder y de fuerza .Asi esta parte de F. no es nada marxista. “ El hombre es una inveccion reciente y del mismo modo que aparecio esta destinado a desaparecer”: el hombre como categoría nace en el XIX. CRITICA MARXISTA MArx afirma que las conquistas intelectuales del hombre estan condicionadas por el desarrollo de la vida material . La A:F tiende en general a hipostasiar al hombre , al considerar que existe algo asi como la esencia humana como si fuera independiente de las condiciones historico sociales ya que es una esencia abstracta. MAX HORKEIMER Escuela de Franfurk (=teoria critica): marxistas heterodoxos judios alemanes exiliados de alemania.Forman parte de esta escuela ADORNO , HERBERT MARCUSE (afirma que la masa de revolucion ya no es el proletariado sino la masa de los miserables del tercer mundo) y ERICH FROMM (en sus inicios) Criticaron la URSS cuando vieron que con el Estalinismo el comunismo se centro en la represion del individuo . Aunque tambien criticaron el capitalismo. M.H. insistio en la critica de la A.F tal y como la habia desarrollado MAX SHELLER que situo la esencia humana fuera del plano social y material.Lo asimila al pensamiento burgues de hipostasiar al hombre y niega la posibilidad de una idea abstracta del hombre. Antropología fislofica y antropología social son distintas de la antropologica fisica o paleoantropologia. Los compromisos de esta disciplina son conceptuales y lo hacen bajo paradigmas de vertiente filosofica. THOMAS KUHN “la estructura de las revoluciones cientificas” . La historia de la ciencia viene marcada por teorias de fondo sobre lo que se fundamentan todas las teorias adyacentes.Es decir habia un supuesto no puesto en cuestion . Los cientificos se dedicaban al detalle y a las anomalias que no encajaban con la mentalidad imperante .Se suceden periodos normales con periodos de ciencia extraordinaria en el cual no se discute como hacer encajar los hechos con la teoria de fondo , sino que se cuestiona la misma teoria. Un paradigma es una forma de ver que se corresponde con una ontologia de lo ultimo. -Las teorias humanas y sociales se comprometen con paradigmas que entrañan compromisos ontologicos. -perspectiva de la objetivacion del hombre. -Toda vida humana empieza a ser en un entorno donde todo ya le viene interpretado . Los significados se le dan impuestos y constituyen sus situación de partida . La vida humana no inaugura el tiempo , ya que el pasado esta presente , constituido por horizontes de imágenes ya constituidas . Algunos lo llaman ideología , mas o menos explicitas.Es una tarea rara enfrentarse de manera critica a este modo impuesto y buscar tu propio yo. La vida social tiende a convertir estas imágenes e ideas en una segunda naturaleza con la que nos educan.Asi vivimos de una manera acritica.Y es una tarea de la filosofia poner en cuestion ese conjunto de valores intocables. TEMA 2 : EL OBJETO DE LA ANTROPOLOGIA FILOSOFICA : EL CARÁCTER PROBLEMÁTICO DE LA REALIDAD HUMANA A.Objetivos: 1. La discusión del legado historico: tomar conciencia de los aspectos de lo humano , que nos ha trasmitido la tradición . Historia de las imágenes del hombre. 2. La consideración critica de las aportaciones de la ciencia: con el fin de hacer un conocimiento fundamental y que abarque por completo al hombre . Conseguir una idea de la condicion humana contraria a la parcelación que hacen las ciencias del hombre . Pues cada ciencia trata una perspectiva de la realidad humana y la A.F busca unirlas. 3. LA critica de la cultura:Entiendo la cultura como conjunto de las actividades humanas de carácter social. MOSTERING entiende la cultura como aprendizaje social .Para que exista cultura tiene que existir transmisión de los aprendizajes individuales al colectivo.Entendiendo por cultura el conjunto de comportamientos humanos que se transmiten por aprendizaje social. Aquellas instituciones que rigen las actividades humanas asi como sus creaciones .No limitada en cuanto al aspecto conductual pues entonces se podria afirmar que los animales poseen cultura.Se consideran tanto los aspectos internos como externos de la cultura .Segun el marxismo hay que considerar tanto la base material como las creacciones de ideas ,mitos y ciencias ( base ideologica).Tanto estructura (medios de producción) como superestructura ( gobierno ,estado ,valores,sociedad).Desde el punto de vista de la realidad social y desde el punto de vista individual. 4. La emancipación del hombre: Las formas de dominio y alineación asi como las formas de opresión de la naturaleza . Esto se encuentra dentro de la filosofia como historia del hombre. 5. El mundo de los valores : Del sentido , de los fines ultimos , con vistas a la elaboración de una idea del hombre.Esto no puede ser tema de la ciencia. B.El problema del estudio del hombre . No hay una frontera nitida entre si la ciencias humanas son ciencias o solo filosofia cuando habla del hombre . Los cientificos afirman que carecen de la exactitud de las ciencias . Es muy problemático hacer ciencia de aquello que no esta regido por leyes como son las que rigen la naturaleza. Positivismo : Trata de extender el campo cientifico al humano . Pensaban que solo existia un tipo de conocimiento , el cientifico.Por ello todo aquello no sujeto a ese metodo es pura imaginación . El hombre es sujeto y objeto del conocimiento, este solapamiento es altamente problemático pues implica conocerse asi mismo. Entre los cientificos las acusaciones de que su modo de ver la ciencia no coinciden con el verdadero conocimiento rigen las confrontaciones entre las distintas disciplinas.Todo pretenden legitimar sus teorias por el mero hecho de cómo las han construido.Asi 1 psicologo cognitivo cree que un psicoanalista no se apoya en la realidad fisica , pero al reves para el psicoanalista el neoconductivismo esta lleno de prejucios ,quitandole el valor de ciencia. En el terreno del conocimiento humano , hay pues problemas sui géneris. La idea de l hombre como sujeto-objeto La idea de sujeto-objeto no solo es un concepto ,sino que tiene también un carácter ontologico , el hombre es sujeto-objeto. Por una parte es un objeto como todas las demas cosas que pueblan el cosmos sometidas a las leyes universles que lo rigen . Somos objetos sujetos a la necesidad causal.A nosotros nos nacen , no nacemos . Objeto implica pasividad . Somos tambien moldeados por las leyes sociales , por la cultura.La internalizacion compleja al interactuar con un medio predefinido nos matiza. Por otra parte somos sujeto: En un sentido puro el pensamiento cristiano de la edad media solo dios era sujeto , pues solo el se creo asi mismo . El caso es que aunque estemos guiados por leyes naturales y sociales , nosotros hemos de aprehenderlas . El hombre es virtualmente capaz de interpretar desde si mismo el mundo para optar en algunos sentidos sobre una realidad elegida. Sus realidades no son objetivas pues interpretan el mundo objeto individualmente, asi mismo objetivizamos la realidad para enfrentarnos a ella. El hombre esta amenazado de perderse , alinearse , la realidad objetiva se apodera de nosotros aunque nos creamos libres. Existe siempre la propiedad de apropiarnos de nuestra vida pero tambien de perderla. EL humanismo da demasiado poder a la supuesta libertad humana asi SASTRE afirman que el ultimo gesto depende de nosotros , y nos habla de mala fe que seria el abandono de si mismo , la vejacion de la responsabilidad al dejarse llevar. La relacion sujeto-objeto es una relacion dialectica . El hombre es sujeto que se objetiviza , y es objeto que costantemente ha de tomar partido en su vida.Es una totalidad que se deja estudiar bajo estos conceptos: EL hombre es : Objeto : por que es : naturaleza / genero / facticidad / realidad / esencia Y ademas es : Sujeto : por que es : posibilidad / existencia / individuo / historia El hombre es realidad y posibilidad , por que el hombre incluye dentro de su ser el ser posible . El hombre es esencia y existencia , porque desde su porpia existencia forma su esencia. SASTRE afirma que la existencia humana precede a su esencia. Genero en cuanto a genetica . El genero humano = a la especie humana . El genero homo albergo distintas especies. Individuo = realidad que nos separa de los otros . EL peso de la individualidad humana es tal que no es una continuación del genero , sino que por medio de la autoconciencia adquiere un matiz que no se presenta en animales . ORTEGA : el hombre no tiene naturaleza ajena a su historia . (profesor : la naturaleza esta abierta a la accion sobre si misma) G.BARCA: EL hombre siempre ha sido un tema , pero la modernidad lo hizo problema. Mito de Prometeo y Epimeteo ( en “Protagoras”) EL mito de Prometeo y Epimeteo ilustra el paradigma del hombre como sujeto-objeto , a traves de la cuestion ¿ Que cualidades determinan el modo de ser del hombre? Prometeo y Epimeteo son los encargados , durante la creación de los animales , de otorgarles sus cualidades.Epimeteo reparte la fuerza , las garras y dientes, la velocidad ,el tamaño ,la fuerza,el pelaje…pero una vez gastados todos los dones ,queda el hombre sin nada , desnudo (hombre como ser indefinido:idea moderna).Entonces Prometeo roba a Atenea y a Nefasto su sabiduría profesional y su fuego , para darselos al hombre. Asi la realidad humana es diferente de la animal ,no solo participa de lo divino ,sino que sus cualidades no determinan su modo de ser ,sino que le permiten forjarse asi mismo ,superar su determinación (realidad posibilidad). Continuación del mito : los hombres estaban dispersos y se destruian entre si ,hasta que Zeus les otorga el saber politico : la justicia y el sentido moral ,para que haya orden y lazos de union ente ellos. Del mismo modo en que se da esta dialectica entre sujeto y objeto ,la conciencia siempre es conciencia de algo ,pero la realidad no es nada si no es atraves del sujeto. Este planteamiento fue criticado por los planteamientos materialistas posteriores de MARX ,ADORNO,FENERBACK Por oposición a estos surge la filosofia de la existencia (KIERKEGAARD,SASTRE…) que reinvidican la figura del sujeto ( y mas tarde el neoestructuralismo se opone a ellas) Naturaleza y cultura ¿Cuál debemos elegir como definición central del hombre?¿animal politico?homo sapiens?homo habilis?ser existente?cual es el concepto fundamental del hombre? Cada uno de estos grandes conceptos pueden servir de conceptos directores que nos ayudan a entender la realidad humana.Que en cualquier caso se pueden reinterpretar. Otro paradigma es la compresión del hombre como animal cultural.Es una manera de apartarse de la tradición metafisica , en el sentido del trato que establece con las cosas del mundo , los diferentes tratos que el antropos realiza. Se habla de una doble naturaleza , el hombre es un animal cuya naturaleza es la cultura.La oposición entre naturaleza y cultura en el hombre es muy problemática , y forma parte de la sabiduría de la antropología contemporanea . No hay nada en el hombre que sea exclusivamente natural , no hay naturaleza pura , siempre esta contaminada por la cultura. Todos los instintos humanos se han culturizado . Por ejemplo del instinto de “comer” surge la gastronomia , del instinto sexual ,el erotismo.Incluso las necesidades basicas como mear o cagar se han culturizado tiñéndolas con el pudor y la vergüenza. Asi por ejemplo DIÓGENES LAERCIO en un intento por demostrar el carácter convencional de todo lo humano , provoca a sus coetaneos cagando en publico.LUIS BUÑUEL en la película “el discreto encanto de la burguesia” da la vuelta a la convencion y nos muestra a los protagonistas cagando en publico y delante de una mesa redonda con retretes por sillas y comiento en privado y tras un cerrojo. Todo esto para demostrar que el hombre lo rodea todo de significaciones culturales .Todo lo que es naturaleza en el hombre es reinterpretado por la cultura .La cultura media nuestra naturaleza. B) EL CONCEPTO DE NATURALEZA Y EL LUGAR DEL HOMBRE SEGÚN LA TRADICION FILOSOFICA. TEMA 3 : PLANTEAMIENTOS CLASICOS EN LA HISTORIA DE LA FILOSOFIA A)EL concepto de naturaleza y la discusión sobre el lugar del hombre. EL concepto de naturaleza como autoridad “el ser por naturaleza” se ha utilizado a lo largo de toda la historia con fines ideologicos. En el contexto mitico el concepto de naturaleza ha servido para legitimar comportamientos sociales , afirmandolos como validos aun siendo discutibles . Asi la naturaleza se apela como forma de autoridad, como fuente de valor : “ esta en la naturaleza de las cosas que se asi , ¿Cómo vamos a cambiar lo que es y debe ser por naturaleza?” CALICLES y mas tarde NIESZTCHE bajo este paradigma afirman la ley del mas fuerte , la desigualdad es lo mas justo, la moral del fuerte frente a la moral del debil. El cristianismo en oposición directa a este pensamiento , uno a todos los hombres bajo la igualdad que les confiere ser creados por dios . ¿Qué es la naturaleza? 1. Antigüedad : La naturaleza es el conjunto de lo que hay , la totalidad de lo que existe. 2. Griegos: naturaleza : Phycis= lo que hay . Naturaleza incluye aquellas realidades que se han formado como contrarias a ella : el arte , la cultura , la tecnica . La naturaleza es igual al todo. 3. Aristóteles : la naturaleza es un principio inmanente al devenir de las cosas . Todas las cosas estan sujetas al devenir , por que todas estan compuestas por sustancias naturales.Contrapone la techne (lo artificial ) a la Phycis (lo natural) 4. Cristianismo : LA naturaleza es la creación de Dios . Ademas el hombre es un ser natural pero con un destino sobrenatural , asi es porque tiene algo no natural , el alma. 5. Modernidad : lo dado incondicionalmente de antemano. 6. Marx : La naturaleza es algo que los hombres sometemos a constante transformación . Es el punto de partida , las condiciones de partida de la realidad humana.Segun marx el hombre transforma todo culturalmente pero no niega la naturaleza , la toma en el sentido en el que determina nuestra condicion (vision que marx toma de Fenerbach) . Marx tenia una vision mas critica en el sentido en que no hay una naturaleza virginal , siempre esta transformada por la accion humana, la naturaleza es lo dado , pero el hombre no vive según lo dado sino transformandolo.La naturaleza es un punto de partida. 7. Lulacs : la naturaleza es una categoría social.Esto el que a lo largo del tiempo se haya divido entre ciencias naturales y ciencias sociales, habiendo incluso transpolacion entre ellas. B) Imágenes antropologicas legadas por el pensamiento mitico y filosofico de la antigüedad clasica Los griegos no pensaban en una creación ex – nihilo , la naturaleza siempre ha sido . La Phycis son todos los seres y no hay nada que pueda oponerse a ella . Surge la idea de necesidad , el destino contra el que nada puede  necesidad causal .El hombre como parte de la Phycis , no espera un destino sobrenatural, no hay vida tras la muerte , la vida en el hades es sombra de esta vida , pero no vida. El hombre es un ser desamparado , los dioses son despiadados e injustos.Con el cristianismo surge la filiación divina. Somos una parte sui generis de la naturaleza , extraños entre sus seres . El hombre a aparece como el animal que intenta despegarse de su naturaleza. La idea del hombre como compendio del universo, reflejo del mismo, centro del mismo en el sentido de que el universo parece sintetizarse en el hombre.El hombre es el microcosmos que refleja la totalidad de las fuerzas cosmicas. Las fuerzas que imperan en el cosmos son las mismas que imperan en la vida humana. ARISTOTELES : La diferentes formas de vida encuentran un reflejo en el hombre , que es un centro que refleja los distintos grados del ser. Bidimensionalidad humana : sentido y razon : Refleja la dualidad que impera en el universo ( EMPEDOCLES las dos fuerzas cosmicas : amor y odio) HERACLITO : el intelecto humano se comprende como una chispa de la razon universal : isomorfismo entre la razon cosmica o logos y la razon humana. a)Conceptos que definen al hombre Son conceptos que se pueden contraponer a la Phycis pero que estan dentro de ella.aunque parezcan estar fuera. 1.- Hybris : Desmesura , que no tiene medida . Hibrido : frontera entre distintas formas de ser. Referencia al heroe tragico. En la antigua tragedia griega ( Sófocles) esta recogida una vision de lo humano muy representativa del sentimiento griego del hombre : el sentimiento de lo tragico. El hombre esta expuesto a una escisión aquella que lo separa de la inmortalidad , en tanto que mortal separado de la inmortalidad divina.Esto recoge la idea de finitud humana. Los dioses no eran providentes , ninguno se ocupa del destino de los hombres. El dolor de la existencia : La existencia siempre hace sufrir , sentido tragico . Hay un conflicto que no tiene solucion . En Esquilo si que la narra pero sófocles recoge lo mas puro de la tragedia que es la inevitabilidad del destino.Esta falta de conciliación tiene que ver con la idea del hombre de su vivencia como ser finito y de no saber que ocurrira. El hombre es culpable objetivamente por ser mortal , por no entender su destino , por la finitud que le impide adueñarse del destino. Su accion es culpable porque hace algo que requiere un castigo . El dolor tragico es algo irracional que hace sufrir al hombre sin merecerlo , ya que el hombre en el fondo es inocente , pero su accion es culpable. Lo que hace grandes a estos heroes es la conciencia y entereza que les da la capacidad de elegir en el momento posible por lo bello y lo bueno.Elige una vida heroica aunque su detino sea una muerte cruel. El hombre enfrentandose al destino , aunque este totalmente avocado a perder , elige la opcion mas heroica. La Phycis aparece como destino , inevitable. Pero el hombre ocupa esa posición fronteriza que le permite enfrentarse al destino . Por medio del concepto de conciencia , afirmación de si mismo , encontra el destino. El hombre no puede cambiar el curso de la realidad pero si enfrentarse a su destino. 2.Logos -Ley que promueve el curso de las cosas (fuerza ordenadora del tiempo cosmico) -Discurso racional del pensamiento humano(palabra) El poder especifico del hombre es la razon , y a pesar de que pertenece a la naturaleza , con ella el hombre puede penetrar en el sentido intimo del mundo. Objeciones : MAX SHELLER : la razón no tiene fuerza suficiente para conocer el mundo , sin los sentidos y los instintos. NIESZCHTE tambien refuta la idea de un unico mundo inteligible (luminoso – apolineo) que ha de compaginarse con una vision del mundo confusa y sombria (Dionisios – instintos). 3.Techne Lo artifical , el poder tecnico para generar lo artificial , para modificar la naturaleza . Tiene dos vertientes la del Arte y la ingenieria , y la de la creación de un orden politico .Ejemplo : Demiurgo como gran técnico , Prometeo otorga el saber tecnico a los hombres robado de los dioses. 4.Nomos Nomos son las normas sociales que regulan la convivencia humana. Y a pesar de que se crean como una prolongación de las leyes naturales , son CONVENCIONALES . Esta capacidad del hombre de darse sus propias leyes es lo que lo separa de las Phycis . ( motivo : el hombre puede extraviarse)—-falta un pokilloooooooooo Estas leyes artificiales han sido tomadas como naturales en muchos periodos de la historia porque no tenian el sentido critico para ver que todo orden humano es convencional . Trataban la organización social como segunda naturaleza. ¿Cuál es la mejor forma de convivencia? Desde el punto de vista de los valores no se puede decir que haya una mas verdadera que otra sino mejor en cuanto a valores. C.Imagenes antropologicas derivadas del judeo-cristianismo El cristianismo enfatiza la singularidad del hombre hasta destacar su individualidad.El pensamiento cristiano destaca que el destino le pertenece a el . Tambien destaca la subjetividad como espacio interior , interioridad del alma donde habita la verdad .Por ejemplo : S.AGUSTIN invita al recogimiento dentro de uno mismo para llegar a Dios . La biografia ( autobiografía) se hacen mas adelante posibles gracias al cristianismo que transmite la importancia de uno ( individualidad) . Nocion del pecado o caida original  MITO DE LA CAIDA a) escisión entre el hombre y la naturaleza ( diferencia con los griegos que entienden al hombre como ser natural , singular en continuidad con la naturaleza) Abismo entre seres que constituyen la naturaleza y el ser humano. Esta distancia con la naturaleza le permite ver las cosas y hacer juicios sobre la verdad o falsedad ( el bien y el mal) . Puede reflexionar sobre el mundo y sobre si mismo. Emancipación del hombre del reino animal , pasa de ser natural a ser historico. Desnudez: vergonzosa , produce esa emancipación. Lo desnudo es vergonzoso , lo natural ha de ocultarse, porque no hay continuidad con la naturaleza , el hombre es el unico ser que sabe de su muerte. b)3 momentos para el hombre: 1.- EL HOMBRE_ANIMAL: union armonica con el entorno inmediato.(situada en el paraíso o eden) 2.- EL HOMBRE_HISTORICO: ruptura con la naturaleza y transformación ( ser natural – animal- ser historico . unico modo que conocemos al ser humano. 3.- EL HOMBRE DIVINIZADO : El ser humano se aproxima a Dios. Estas fases estan presentes en autores cristianos e incluso hasta la actualidad. c)Judaísmo Antiguo Conciencia desdichada o desgraciada.  porque su dios es trascendente . La trascendencia de Dios hace que no se le pueda ni nombrar ( porque lo hariamos finito) . Tambien queda prohibida la representación de dios por su trascendencia. El unico sentido de la vida es alcanzar aquello que es inalcanzable por que es trascendente : dios y la tierra prometida. d)Reputacion cristiana. Dios no es tan trascendente. Tambien es sensible.Dios adopta formas sensibles. Dios se encarna en un ser humano , en Cristo. Hace posible el amor a las cosas sensibles . El hijo de Dios caido en el pecado , esta hecho a imagen y semejanza de Dios  filiación divina. e)Diferencias entre Eros y amor Cristiano : Eros : antigua Grecia : Fuerza arrebatadora que hace buscar al hombre aquello con lo que se pretende unir ya sea el amor fisico o la aspiracion de belleza . El hombre es poseido por Eros. Caritas : amor cristiano: Origen en Pablo de Tarso : Caridad universal , sentimiento de union o vinculo entre todas las cosas a las que el cristiano llama dios  filiación. Philia : Es lo que une a los miemros d euna familia . Amistad.Amor a las cosas : secularizado ( no religioso). Naturaleza caida: Hombre separado de dios tras su caida del eden. Propenso al mal. Ideal griego : Sabio  intelectualista. Ideal Cristiano : Santo El hombre es una persona(cada ser humano representa un papel distinto) individual con un alma( parte sobrenatural del hombre) personal y trascendente. Dignidad de lo singular : Salvación de almas individuales. Salvacion de cada individuo para alcanzar una vida trascendente. Después de esta y distinta de esta. TEMA 4:DISCUSION SOBRE TRES CONCEPTOS CLASICOS : CUERPO , ALMA Y ESPIRITU. A)El cuerpo y la mente 1.Relacion entre lo mental y lo fisico 1.Interpretación mayoritaria Desde la mayoria de las interpretaciones se concluye que : Lo mental existe Lo mental es irreductible a lo fisico y exige un tratamiento particular . Lo mental es un ambito de lo real que permite ser pensado ajeno a lo filosofico. Lo mental es subjetivo : carece de la posibilidad de observación intersubjetiva ( rasgos fisicos)  “l apuerta esta cerrada”  fenómeno fisico // “veo lap uerta cerrada”  fenómeno mental y subjetivo. Son de carácter no sensible : no se pueden captar sensorialmente. Son inespaciales. Los fenómenos psíquicos son intencionales : Porque siempre remiten a alguna realidad diversidad que aparece en el fenómeno ( recuerdo de , deseo de …) A parte de esta interpretación mayoritaria , aparecen otras cuatro que dan distintas respuesta al problema de la relacion entre fisico y mental . A parecen agrupadas en dos grandes escuelas las cuales a su vez se subdividen en dos disciplinas semejantes pero particularmente distintas. Por un lado EL MONISMO , escindida en FISICALISMO Y EMERGENTISMO , ambos materialista que rechazan el espiritu. Por el otro tenemos el DUALISMO ; que se divide en INTERACCIONISMO y EPIFENOMENALISMO(hoy en dia carece de seguidores importantes , la mente es un epifenómeno del cuerpo , siendo el cuerpo el que influye sobre la mente) 2.Monismo fisicalista : Reduccionismo radical. Adaptado al cognitivismo.Sostiene que : La mente y los estados mentales son realidades objetivas. La mente es el cerebro. El cerebro y toda realidad biologica es una estructura fisica. Toda experiencia esta integrada por un yo qu e es el cerebro.  La neurologia puede responsabilizar al cerebro de todo lo que hace el ser humano.Esto fue apuntado por FEIGL , quien sostenia que hay una base neurologica para todo proceso , esta base es la cognicion , presente en los deseos , la volición . Los estados de experiencia directa vivenciados por los seres humanos conscientes son equivalentes a los procesos neuronales de esos mismos organismos. Psiquico  fisiologico  fisico.  Aparece junto al neopositivismo en el circulo de Viena. Los terminos teoricos de lo biologico y lo psicologico se definen fisicamente. Para los fisicalistas el cerebro lleva a cabo un procesamiento y un control de la actividad que les permite inferir que la inteligencia artificial podria igualarse a la razon humana. Los problemas de la maquina para comportarse humanamente se deben a nuestra limitada pericia para formular simbólicamente todo lo que los seres conscientes son capaces de hacer . En un futuro suponen a los ordenadores capaces de hacer todo lo que hace el hombre. 3. Emergentismo MARIO BUNGE rechaza la ontologia fisicalista porque según el no cuadra con la variedad cualitativa de la realidad humana, esta no es reductible a lo fisico. Sostiene que hay una ruptura entre lo biologico y lo mental. En el sentido en el que las propiedades mentales emergen de la biologicas. Las propiedades mentales no se podrian dar sin la base del cerebro . No son rreductibles pero necesitan del cerebro . No existe el proceso de reduccion fisicalista. Piensa que toda realidad en ultima instancia es materia , pero la materia se expresa en diferentes cualidades , y en cada uno de los planos que emergen distintas cualidades son irreductibles al anterior . Rechaza el dualismo que es una especia de dogma filosofico al que resta toda cientifidad. El dualismo esta en contra de contrastes empiricos como son por ejemplo el efecto de las drogas en el cerebro.”El dualista que toma café para no dormirse es incoherente”. Al fisicalismo BUNGE opone la evolucion , como proceso a lo largo del cual emergen cualidades de lo real , entidades con propiedades que no han existido antes . No todo es fisico aunque todo es material. EL Sistema Nervioso Central es un biosistema provisto ( una piedra es un fisiosistema sistema de realidad dotado de cualidades fisicas) de propiedades y de leyes peculiares que revasan el nivel de la biología general , pues genera propiedades no meramente biologicas si no tambien psiquicas . El cerebro humano es emergente respecto al ambito de la biosfera. De tal manera que todo estado mental es cerebral . Pero solo algunas actividades son mentales en el cerebro. Se presenta como un pluralismo de las propiedades en tanto que se dan sobre la base de la materia (por eso es monista). Solo hay una clase de sustancia paro con aptitud para revestir distintas cualidades. Para BUNGE hay cuatro sistemas: -Psicosistema -Biosistema -Quimiosistema -Fisosistema Esto sistema no puede existir sin sus bases . Y los diferentes sistemas poseen propiedades de 2 tipos: -Resultantes: Propiedades poseidas por un sistema porque es posesion de cualquiera de sus subsistemas . -Emergentes: Aquella que por ser el sistema sinq ue se de en cualquiera de sus subsistemas.El pensamiento es una propiedad emergente del cerebro.Existe una propiedad emergente en todo sistema genuino . La mente es una colección de actividades del cerebro o de alguno de sus subsistemas. La mente es una propiedad emergente de animales que poseen sistemas nerviosos de gran plasticidad. Se puede decir que esto es un materialismo humanista. 4.Dualismo interaccionista KARL POPPER La Teoria de los tres mundos : Mundo 1 mundo fisico Mundo 2fenomenos mentales Mundo 3productos de la mente humana El espiritu tiene una base social y la autoconciencia es un rasgo diferencial humano. Que tiene una base supraindividual . EL hecho de la evolucion implica el origen de realidades nuevas e impredecibles de manera que el Darwinismo va mas alla del fisicalismo. La realidad incluye las cosas materiales pero tambien las fuerzas , y realidad es tambien todo lo que produce efectos empíricamente comprobables . Realidad es síntoma de efectividad. Reales : entidades que pueden actuar casualmente o interactuar con cosas materiales reales . Incluso entidades abstractas. Su teoria de los 3 mundos tiene un alcance ontologico y se define bajo la idea de realidad. Adopta una concepción de realidad que se basa en que todo aquello que produce efectos en las cosas materiales es real, es decir todos los cuerpos y las fuerzas Mundo 1: Entidades fisicas : cosas naturales  cualidades físicas de los cuerpos . Todos los procesos y entidades fisicas . Según el fisicalismo toda realidad esta dentro del mundo 1 . Pero POPPER propone como reales otros 2 mundos. Mundo 2: Fenómenos mentales  estados de conciencia / disposiciones psicologicas . Impulsos de incosciente . Experiencias subjetivas. Mundo 3: Productos de la mente humana  Cultura como realidad objetiva. Gran diferencia con mundo 2 . Son aquellos que exigen que existan mentes y forman una realidad de aquello que llamamos cultura , ya no radica en la subjetividad de uno u otro individuo , sino que es una realidad objetiva. Son las historias , los mitos , las teorias cientificas , las instituciones , el arte , las herramientas. Un martillo es una entidad fisica luego pertenece al mundo uno ,pero para su total explicación necesita del mundo 3. No todas las entidades del mundo 3 estan encarnadas en algo fisico .Las leyes logicas por ejemplo son incorporeas. Dentro del mundo 3 el concepto de cultura es ampliamente significado. ROSSEAU señala que no es lo mismo la voluntad general ( corpus moral cuya expresión es la ley) que la suma de las individuales. Existe una relacion genetica entre estos mundos : Solo hay fenómenos mentales si los hay fisicos , por ello apela constatemente a la evolucion .No habria teorias cientificas ( mundo 3) si no hubiera mentes( mundo 2) . Existe una interrelacion entre los 3 mundos  las alteraciones del cuerpo producen cambios en los productos mentales y estos pueden manipular cuerpos fisicos . EL mundo material no puede inducir productos mentales sin que intervenga el cuerpo mental subjetivo. Porque hay entidades del mundo 3 incorporales y porque los productos del mundo 2 son incorporeos , existen objetos reales no materiales , por lo que existe un dualismo , no solo un mundo material sino tambien algo asi como espiritual . Aunque acepta que el espiritu no existe sin la materia , una vez este consigue entidad propia constituye una realidad independiente y autonoma. Para KARL POPPER toda la historia de la filosofia occidental es un darle vueltas a la relacion mente / cuerpo asi considerar que se puede criticar el fisicalismo , ya que por ejemplo este no puede dar razon de la logica. ¿ Se podria explicar desde el mundo 1 la capacidad racional en crecimiento de un niño? Podria hablar del plano psicologico pero no del logico . A la psicología le interesa el mundo de la conducta que forma parte del mundo 2.. El problema del fisicalismo es que contradice al salto cualitativo que surge de la evoluion biologica . No solo somos conscientes de vivir ,sino que experimentamos la realidad de un centro responsable de autocontrol reflexivo  somos persona. No hay razon para creer en un alma inmortal , no existe fuera sino encarnada. ¿Es el yo el que posee un cerebro?¿o el cerebro el que posee un yo?. Siguiendo a Darwin la mente humana surge de cuatro funciones bilogicas.: el dolor , el placer , la expectativa y la atención. Popper se basa fundamentalmente en Darwin , ECLER cree que la emergencia de ese yo no se produce por teorias evolucionista sino por el creaccionismo . ECLER sostiene la inmortalidad de la mente. B) el alma y el espiritu Para los griegos el alma es el principio de movimiento que da vida , y la vida intelectual en cuanto se hace radicar en una parte elevada . Pero los cristianos conciben el alma como vida espiritual , y parte inmortal del hombre.Asi la divinidad cristiana habla del espiritu santo , que esta hipostasiando la nocion de comunidad de todos los cristianos , con espiritu se hace referencia algo de envuelve a todos los hombres . Tambien se entiende al Espiritu no solo como alma trascendente en sentido cristiano sino como algo que existe de forma transindividual y que existe como realidad social y cultural. A su manera esto se sistematiza con HEGEL habla del alma como referente a la antropología . EL hombre a diferencia de los animales tiene alma . El espiritu es la capacidad historica del hombre. 1.diferencia entre alma y espiritu : problema noetico vital niezscthe Concepto de vida muy importante , su concepto clave es el vitalismo . Vida para Niesztche es sinonimo de impulso , de instinto de poder animal utiliza este concepto para criticar el cristianismo que habia hablado del hombre como ser individual trascendente. N. critica el cristianismo desde la revaloración del concepto de vida . Para el cristianismo propugna una idea del hombre en contra de su naturaleza . Persigue el reconoimiento de la vision humana del hombre.El cristianismo elimina en el hombre su fuerza animal y le da tan solo vida espiritual. N. contrapone vida y espiritu . Para el el espiritu es una forma de vida , no algo alternativo a ella , es una vida que se camufla como distinta a ella , es vida reactiva , el espiritu es una estrategia de la vida . EL espiritu es la version mas decadente de la vida. -Vida activa  afirmativa  superhombre -Vida reactiva  reprime los impulsos en nombre de valores asceticos  cristianismo No hay otra realidad que la vida. 2.Max Sheller.Y el dualismo radical. No se puede entender sin Nixe . Aunque su posición es contraria a la de nixe ya que parte de la problemática originada por este. Define espiritu como unan nocion independiente de la vida ( no como estrategia de la vida) Se basa en una idea previa de que el espiritu es independiente. Existe en Sheller un dualismo radical.Propio de la metafisica. Se trata de una metafisica del espiritu ; El ser se expresa por medio de dos vertientes irreductibles la una a la otra. – EL impulso psicofisico – El espiritu Ambos basados en el ser. A)EL IMPULSO: LA vida , principio psicofisico , biopsiquico  vida = fuerza . La vida es lo que se perfila exteriormente , y lo que va por dentro es el alma , la vida es la expresión externa del psiquismo. Idea griega el alma vitaliza el cuerpo Hay ciertas formas de comportamientos humanos que no pueden explicarse dentro de la logica de la vida. Hay ciertos niveles , manifiestando el 1º en las plantas y l mas elevado en los animales inteligentes , cualquier ser vivo participa de estos niveles: 1.-grado afectivo : Plantas. Es esa forma de ser que aparece ya en los vegetales , grado infimo de psiquismo ( como anterior de la ida) pero es una forma de vida estatica que apenas se recoge hacia dentro , aunque tambien se da en el hombre la version de la vida como impulso afectivo. Esta grado implica la impresión de realidad : algo que alcanzamos antes del conocimiento este es el choque basico con la realidad y la resistencia que esta presenta que origina en el homnbre esta impresión. 2.-grado instinto : Animales , conductas innatas hereditaria pautadas como un ritmo . Propio de una especie no se trata de una conducta asada en el ensayo y el error . Sino que se desarrolla con una rigidez , que se rompera en las formas mas elevadas. 3.-memoria asociativa: Surge del instinto y es una conducta de habitos . Que depende del numero de ensayos , se guia por el existo o el error y permite adquirir enlaces con otros comportamientos. 4.-inteligencia practica : Animales superiores , idea que esta orgánicamente condicionada responde a la logica de la vida ( necesidades vitales) aparece la facultad de predecir y elegir . Tiene sentido y permite afrontar experiencias nuevas. [*]Ref : RAMON Y CAJAL experiencia del “aja” . Aparecen conexiones de significado entre unos cosas y otras. Forma parte de otra realidad las conductas que no encajan, y que forman el espiritu, como aquello especifico del hombre en tanto que especie . B)EL ESPIRITU Grados de espiritu que no se explican con la vida: -La razon que piensa ideas -LA intuición de la esencia -Ciertos actos emocionales y volitivos: el amor, la bondad, el arrepentimiento, la veneracion. ¿¿Por qué el espiritu es radicalmente distinto de la vida??? Rasgos esenciales del espiritu : -libertad objetividad y conciencia de si -libertad independiente o autonoma existe frente a los lazos de opresión de lo fisico , porque la vida es presion urgencia . Se distingue entre la abertura al entorno y la vinculacion a este ( animales). -objetivo : poder estar determinados por la manera de ser de los objetos. -ruptura con lo vital . las cosas siempre son para el ser vivo aquellas que entrañarian un poder vital = comida o peligro.en cambio el hombre puede interesarse por otras cuestiones sin esa fuerza vital.Y que no son necesarias para su existencia.  la presencia del espiritu en los seres : Por lo que no cabe hablar que el ser organico es el por si mismo . En el caso del vegetal si , hay una primera reaccion frente al medio , hay un centro que regula dicha reaccion , el vegetal existe para si mismo “reflexion” . El animal posee una segunda reflexion ya no es solo regular las relaciones con el entorno ademas posee sensación ( conciencia sensible : capacidad de representarse sensiblemente las cosas ) “ el animal esta dado por segunda vez asi mismo” . EL hombre aparte de referir la vida que vuelve sobre si , hay una primera reflexion donde la vida vuelve sobre su centro “hombre dado por 3º vez asi mismo = subjetividad” . Graduación de acuerdo con la tal el ser primigenio vuelve sobre si mismo desde las formas mas elementales , de la vida hasta el espiritu. El hombre se posee a si mismo. El espiritu es “actualidad pura”: EL unico ser incapaz de ser objeto ( nosotros diriamos es subjetivo) . No existe como realidad objetiva , se agota en la propia realización de sus actos. HUSSER su profesor , fue el fundador de la fenomenologia : el conocimiento pretende decir lo que el mundo es . Diferencia entre esencia y existencia : 1. Existencia: Del mundo dada por la resistencia que este nos ofrece , en la impresión de realidad . La vivencia de lo real es lo que nos da la existencia del mundo. previo al conocer mismo de la existencia del mundo , esto implica ideas en un nivel distinto de conocimiento , antes de saber como es el mundo , sabemos que el mundo esta ahí. 2.Esencia: Que el conocimiento de que lo que hay en el mundo sea esencia es un acto de desrealizacion del mundo . En el conocimiento de la esencia se aniquila la nocion de realidad. .Ese Conocer , es un ascetismo porque es una aniquinilacion , se suprime el lado sensible , para captar intuitivamente la esencia. Por lo que dice el ser humano , este es el asceta de la vida , mientras el animal dice siempre si a la vida, el hombre puede plantearse su apoyo ( huelga de hambre).  oposición a otras teorias , la supremacía de la vida sobre el espiritu: Opone su idea a todas las ideas que han formulado algo sobre el hombre . rechaza : -La teoria griega : el hombre posee la razon ( a la que llama espiritu) Niega que la razon sea la fuerza del espiritu . -La teoria clasica :La posibilidad que sostiene algunos filosofos de negar la vida , decir no a la vida. Por ejemplo BUDA; SCHOPENHAUR ; FREUD : la sabiduría consiste en la negacion de la vida . Pero para SHELLER es imposible negar la vida , siendo esta la primera fuerza . Habria que demostrar otra fuerza o impulso para que esta se pueda negar .SHOPENHAUR afirma que no hay fuerza mayor que la voluntad. Rechaza la teoria clasica que es la dominante . Esto culmina en HEGEL “ la historia misma es una expresión del espiritu que impulsa los sentimientos” . Pero para SHELLER el espiritu no es agente ,es impotente , la unica potencia o fuerza que hay en las realidades fisicas organizadas es la vida . EL espiritu no puede crear energia impulsiva . El espiritu sin fuerza propia conduce las fuerzas vitales hacia un sentido sublime , espiritual . Pero por si mismo no tiene fuerza .La lucha por la voluntad del espiritu contra las potencias es imposible.  Hombre = union entre vida y espiritu : En la manera en que el hombre se relaciona con el universo , es en donde convergen espiritu y vida.No hay negacion de Dios que sea garantia de lo divino , sino que es algo que se realiza a traves del hombre , tomar conciencia de lo espiritual. L advenimiento de Dios coincide con el del hombre ; Dios es imperfecto y se va haciendo a traves del hombre. El espiritu es parte del ser del que toma parte el hombre . Rechaza el Dios medieval . EL hombre esta en relacion con el espiritu en tanto que e capaz de aprehenderlo . Los atributos del ser como propiedades universales son vida y espiritu. Lo divino se realiza en el hombre a traves d ela progresiva concienciacion del hombre como ente espiritual 3. Ortega espiritu y alma forjan nuestro ser : “El espectador : vitalidad , alma y espiritu” . Lo plantea en 3 zonas de la personalidad : 1. la vitalidad Parte de nuestra psique unida a lo somatico .En primer lugar se refiere a la vitalidad como fuerza de vida , algo difuso y cada uno de nosotros es una fuerza vital y de ella depende nuestro carácter. 2.el espiritu El espiritu es la cima de nuestra personalidad . Lo que nos permite decir : “YO”.Lo mas personal pero no lo mas individual ( respecto a lo que nos separa los unos de los otros ) Es el conjunto de actos intimos que cada uno considera suyos , como la voluntad o el pensamiento. 3. el alma En medio encontramos el alma , el campo de sentimientos y emociones , asi como de las pasiones .El recinto animico es mas claro que el de la vitalidad . Lo que ocurre en el alma son “MIOS” pero no son “YO” . NO son la cima de la personalidad que permite verme trasparente . El alma es poseedora de una realidad transindividual de manera objetiva . Lo que nos hace personas no es lo que nos separa los unos de los otros ( lo mas individual) sino la participación . Lo que mas aisla no es lo que la humaniza.La vida humana se desenmascara tanto de forma individual como social. 4. Hartmann.Estratrificacion ontologica Contemporaneo a ORTEGA . Vision evolucionista compatible con una evolucion natural aunque la plantea desde una forma ontologica. Desde la metafisica entiende : fisico , organico o vital , animico y lo espiritual. LA realidad queda estratrificada . Cada capa sostenida por la anterior que goza de autonomia respecto de las posteriores.. 1) lo fisico : Lo inanimado 2) lo organico O vital . Lo fisico sometido a las leyes de la vida 3)Animico : El alma , instalada sobre lo organico o vital . Y la refleja de diferentes modos. Retraduce a tu propio lenguaje lo corporal . Cada alma es un recinto cerrado ( individualizacion).SE puede acompañar a los demas almas de forma simpatica , pero no se puede penetrar. 4)ESpiritu : rompe lo individual , para pasar a un plano transindividual . El espiritu surge atraves de la interaccion de los individuos. TEMA 5. REVISION CONTEMPORANEA DE ALGUNOS PARADIGMAS CLASICOS. 1. el debate sobre el humanismo EL humanismo es una corriente que predomina en la modernidad , pero que se ha puesto en duda y concierne al puesto del hombre en su realidad. Los pensamientos antihumanistas se afianzan a partir del s.XX. 1.HEIDEGGER ( la critica va desde DESCARTES hasta NIESZTCHE) su critica culmina en “la carta sobre el humanismo” 2. Post – estructuralismo frances ( FOUCAULT ; LEVI_STRAUSS) : hablan de una muerte del sujeto y reaccion contra el antropocentrismo , ya no es concebido como sujeto libre que se hace a si mismo . regodeo narcisista del yo.No somos mas que un objeto entre objetos . Estamos estructurados jerárquicamente y hemos perdido nuestra libertad . Pertenecen a estructuras cerradas que interpretan nuestra realidad. 3. Hermeneutica : Idea de pertenencia , el sujeto no es libre de si mismo pertenece a un sitema simbolico y el concepto de “pertenencia” pone en cuestion la negacion del sujeto . Antes de afirmarse a si mismo 4.Postmodernismo : desde los 60 . Negacion del sujeto , como que se hace dueño . Pone en duda la razon humana . Definio una epoca que termino y ahora las bases son distintas 5. Rasgos mas importantes del humanismo : A) Posicion teorica que hace del hombre el centro . El hombre ocupa el centro en la conciencia . La conciencia de si es el centro ontologico / axiologico ( la conciencia instuye los valores morales , esteticos) humanismo ilustrado : principios :-hombre en el centro – conciencia como centro . B) El hombre es sujeto o persona , y por tanto es de algun modo , autor de si mismo . Esto implica su libertad , su sutonomia y autolegislacion . C) Entre el hombre y el entorno hay una ruptura cualitativa ( aunque el hombre surja de un modo gradual a partir del entorno) D) El hombre es un fin y no un medio ( Kant) . El humanismo no rechaza la instrumentación , cosificacion y explotacion del ser humano. E) La historia es el espacio del protegonismo libre y responsable del hombre. F) el ser del hombre depende de su accion . Esto rompe con la concepción escolastica de que el actuar depende del ser ( todo lo que acontece es una expresión del ser de la cosa ) . El hombre según algunas posiciones humanistas , se hace asi mismo o , al menos es coautor de su destino. ( HEIDEGGER considera que el hombre no es primariamente sujeto , sino DA-SEIN , ser- en – el- mundo , el hombre como absorbido por el ente) 2. Discusión acerca de si ahí o no naturaleza humana Hay dos posiciones extremas en esta discusión : de una parte la del DETERMINISMO BIOLOGICO ( que sostiene que hay una naturaleza humana , en el plano biologico –gentico , que limita la variabilidad cultural ) , de otra , la del CULTURALISMO RADICAL ( que defiende que lo que sea el hombre viene dado por la cultura). Lo innegable es que en el ser humano hay unas disposiciones naturales que marcan un limite a lo que es y puede ser . Pero el hombre tambien es capaz de modificar sus condiciones naturales . Un exponente de esto es GEMLEN , que reacciona contra el dualismo clasico y reune el metodo antropo-biologico que concibe la vida como todo lo que el hombre hace , y esta solo es posible si se lleva a cabo a traves dela modificacion del medio. Pues el hombre no esta predeterminado a ningun ambiente-fragmento ; pero , transformando el ambiente , puede adaptarse a todos. Asi , solo se vive gracias a su accion . La naturaleza del hombre es su cultura. TEMA 6 : EL HOMBRE EN CUANTO PRODUCTO DE LA EVOLUCION BIOLOGICA 1. La selección natural  evolucion como tal  el origen comun  la diversificación de las especies  el gradualismo  selección natural –azar -necesidad La evolucion es el gran paradigma de la biología contemporanea y ha provocado el desentramiento del hombre : el hombre ya no esta en el centro , pues la humanidad forma un continuo con el resto del reino animal.( Otros paradigmas anteriores : fijismo , catastrofismo , transformismo) Las tesis principales del evolucionismo de Darwin son : 1.- la de evolucion como tal que se opone al fijismo y que reune a : 2.- un unico origen comun , a paritr del cual se produce 3.- la diversificación de las especies : las especies no han existido siempre tal y como las conocemos ( Biblia , fijismo ) sino que surge y desparecen en un proceso de especiacion que no se da a traves de cambios bruscos y catastrofes sino 4.- gradualmente. 5.-La teoria de la evolucion natural se opone a todo finalismo , pues sostienen que se producen al AZAR mutaciones ( cambios en los caracteres adquiridos) y ademas se produce NECESARIAMENTE una “criba” de individuos , en las que sobreviven los que tienen ventajas adaptativas y se reproducen transmitiendo sus caracteres . Hay por tanto en el proceso de selección natural , un momento de azar y otro de necesidad ( hay por ello cierta direccionalidad pero no finalismo) 2.La nueva imagen el hombre como producto natural ¿Qué consecuencias derivan del a teoria de la selección natural para la antropología filosofica? En un principio la teoria de la evolucion fue recibida con indignación ya que no se aceptaba que estuviesemo emparentados con el resto de animales , el hombre ya no ocupa un lugar sui generis en el mundo , y dado el papel de Azar el hombre ya no era un ser necesario ni sagrado. Consecuencias : 1.- Naturalismo : Todo se reduce a la naturaleza , el hombre es un producto de la evolucion biologica y ,por tanto , ya no es tan libre ni tan responsable (¿Cómo encaja aquí la idea del hombre como sujeto , como espiritu?) 2.- Unidad :de los seres vivos , continuidad en la escala del ser. 3.- Antifinalismo : el hombre no ha sido intencionalmente creado. 4.- Anticreaccionismo 5.- Gradualismo : aunque se presenten grandes diferencias entre el hombre y otros seres , esa diferencia es producto de una evolucion natural. 3.Dimensiones del hecho vital y su relacion con la vida humana – Morfogenesis – Interaccion con el medio – Reproducción 1.- Morfogénesis : (concepto de WEIMER) es la información como generacion de estructuras cada vez mas complejas en un proceso antientropico ( entropía: el universo camina hacia un momento final de unidad de la materia) 2.- Interaccion con el medio : Todos los seres se encuentran en contacto con el medio , con el que interactuan y adquieren cierta autonomia con respecto a el . Cuanto mas complejos son los seres vivos , mas autonomia adquieren , pero sin llegar nunca a la desvinculacion total. 3. Reproducción: varia según la especie : en organismos mas simples la reproducción es cuantitativa . En mamiferos , aves … es cualitativa menos crias pero atendidas . Relacion con el hombre : el hombre es capaz de retrasar su respuesta a los estimulos del medio , y de que esta sea simbolica ( adquiere un grado maximo de autonomia funcional con respecto al medio ) su respuesta en funcion de sus representaciones mentales internas ( pensamientos ) e internas ( símbolos , cultura…información) En cuanto a la reproducción , esta tambien consiste , como transmisión de vida , en transmisión de cultura ( pues tambien es vida : vida cultural). TEMA 7 : CORPOREIDAD HUMANA 1. Animalidad y humanidad del cuerpo: rasgos anatomicos , fisiologicos , etiologicos. A ) Bipesdetacion : liberación de la mano Ya fue señalado por PLATON y ARISTOTELES . Según KANT la bipeditacion permite al hombre erigirse ( venciendo la inclinación natural) , para mirar al futuro , proyectar … y tambien ver con distancia el mundo y objetivarlo ( simbolizar , pensar). La liberación de la mano es un rasgo asociado a la bipedestacion , y su importancia radica en que permite el poder tecnico . Y el hecho , de que sea un organo desespecializado ( no sirve para una funcion concreta ) la convierte en instrumento universal que favorece la liberación de la motricidad : gestualidad , mimica, teatro , danza…creatividad. B ) Prematuriedad PORTMAN : “nacemos demasiado pronto”. El desvalimiento del ser humano en el momento de nacer parece señalar nuestra dependencia con respecto a otro individuos de nuestra especie ( progenitor) . Pero esto lejos de ser una defiencia , es una ventaja : el largo periodo de dependencia permite una mayor y mas profunda socializacion y educación ( gestacion extrauterina) . La preparación morfologica del feto ha de ser completada psico-socialmente. C ) Retirada del instinto Debido al proceso de enculturacion ( posterior al nacimiento prematuro) . La retirada del instinto abre la puerta a la inteligencia , a la creatividad . ( SCHELER : entiende la retirada del instinto como “apertura al mundo” : objetivacion) 2. Relacion con mundo y consigo a traves del cuerpo A ) Signo de finitud En tanto que cuerpo el hombre es individuo y finito . El cuerpo es el símbolo externo de finitud , de la temporalidad del hombre como ser para la muerte ( y la conciencia de su muerte diferencia al hombre) B) Confinamiento : espacio- temporal EL hombre siempre , en tanto que cuerpo , ocupa un espacio y un tiempo , que determina su existencia y su campo perceptivo . Sin embargo , el hombre puede trascender esas condiciones y , gracias a su poder simbolico , ampliar su horizonte vital : puede vivir en los recuerdos (realidad pasada) , en los proyectos (realidad futura : “ el hombre es el unico animal capaz de hacer promesas”  NIESZCHTE ) y en lo posible. CASSIRER pone de manifiesto dos consecuencias del simbolismo que justifican la vivencia en lo posible :  creación de la etica : El hombre puede criticar lo que es en funcion de lo que deberia ser , porque puede instalarse en lo irreal posible .  creación de la ciencia : La ciencia progresa en funcion de la propuesta de hipótesis ( que mas tarde seran contrastados por hechos) .Esto solo es posible para un animal capaz de negar lo real para conjeturar. C ) Importancia de la sensibilidad El cuerpo determina nuetra relacion con el mundo a traves de la sensibilidad . En tanto que cuerpo, nuestra relacion con el mundo es una relacion sensible . Esto se pone de manifiesto en el ambito de : a ) La necesidades : El hombre tiene ante todo necesidades materiales que requieren satisfacción ( FENERBACH , MARX : para satisfacerlos trabaja y modifica el medio) b) El conocimiento : empieza y cuenta con los sentidos ( empirismo extremo : todo es parte y se funda en los sentidos) . El idealismo los desvaloriza pero tambien atienden al hecho de que interviene en el concocimiento . c) de los afectos : Lo que acontece en nosotros tiene dos expresiones : interna y somatica : la vida emotivo –sentimental y volitiva tiene un importante componente somatico ( como “expresión” del sentimiento). d) de la tecnica : es una prolongación del cuerpo humano (de la mano) dela aptitud del cuerpo a transformar el medio , y una subsanacion de la incapacidad del hombre a adaptarse a el . D) Deseo El hombre es deseo , SPINOZA ( conatos : el ser desea seguir siendo ) , UNAMUNO ; SCHOPENHAUR ( el mundo es voluntad , impulso ciego y alogico , deseo que esta presente en todos los seres : en lo inorganico , a traves de las fuerzas naturales , en los organicos , en animales y hombres ) NIETZSCHE , FREUD. 3. El cuerpo en relacion con … Cada cuerpo representa la materializacion de los impulsos y fuerzas de la vida . En los cuerpos individuales se “vehicula” la interaccion entre la vida y la naturaleza inorganica. Entonces ¿ El cuerpo nos individualiza o nos sumerge en el torrente de la vida? En el mundo vegetal prepondera el fondo , el paisaje sobre la entidad individual . En el mundo animal , que tiene sensibilidad y movimiento , los animales tienen mas posibilidad de separarse , de distinguirse . En el ser humano , se da el mayor peso del ser humano , pues es autoconsciente. Por ello , ante la pregunta anterior , la vida humana es irreductible al cuerpo , al impulso , a la vida ( a terminos biologicos-organicos , tambien hay que tener en cuenta terminos biograficos) porque es autoconsciente. Cuerpo  (objeto) exterioridad ( corporeidad , biologico-organico )  interioridad Pluralidad ( departes, de organos)  unidad Alteridad ( yo no equivalgo al cuerpo,tengo un cuerpo) mismidad  Yo autoconsciente (sujeto) TEMA 8 : EL ANIMAL DESAJUSTADO 1. Vinculacion al entorno : apertura al mundo : PERIMUNDO Y MUNDO ( debate en los 30´ entre los biologos NEXKULL y BYTENDJKL) ¨vEXKULL sostuvo que cada animal existe en un entrono especifico : perimundo ( umwelt) , que consta de un mundo percibido ( Markwelt : selección especifica de elementos percibidos ) y un mundo en el que actua ( wirkelt) . EL perimundo constituye un circulo funcional cerrado . El hombre tambien vive en su perimundo. BYTENDIJK niega que la nocion de perimundo sea aplicable al hombre este tiene su mundo ( walt) : el entrono no es un circulo envolvente cerrado , sino una “unidad de objetos de uno y de civilización “ : es decir , los objetos no tienen un significado absoluto biologico para el , sino modificado por el modo de ser historico y cultural . Nuestra relacion con el mundo es abierta , ya que hay una apertura entre hombre y mundo gracias a que aquel puede objetivizarlo ( SCHELER) . El hombre tiene conciencia representativa y conciencia reflexiva. El hombre no solo vive en el mundo , sino frente al mundo : el mero sentir o percibir esta ligado al constatar . Es ciudadano de desrealidades : el nuevo material y el ambito de la sibjetividad . Por ello el hombre esta inajustado , inacabado , indeterminado. 2. Alteración , ensimismamiento y accion ( ORTEGA) El animal esta tiranizado por los acontecimientos del entorno ( depende de ellos) . A este estado de atención a lo otro , ORTEGA llama “alteración” . El hombre puede huir de esto , dejar de prestar atención al entorno , yendo dentro de si , ensimismandose. Este ensimismamiento no esuna ruptura absoluta , pues ha de volver al mundo. Pero la vuelta al mundo no se da como alteración (como animal) sino como accion. 3. Aparicion del poder simbolico CASSIRER concibe al hombre como animal simbolico . En la interaccion entre viviente y entorno hay que tener en cuenta el estimulo y la respuesta : el hombre puede retrasar esa repuesta y hacerla simbolica . Entre el entorno (perimundo) y el ser humano se intercala el espacio simbolico , y por ello las repsuestas del hombre son simbolicas. Lo que caracteriza al ser humano frente a otros seres es el simbolismo ( pag 47-49)  genesis del lenguaje verbal : ¿Cómo se da el paso de los signos naturales ( señal , gesto) a los convencionales ( símbolo, verbo) ¿ Es un proceso paralelo al desajuste del hombre con respecto al mundo. La accion de la mano constituye un paso clave en este proceso “la manualizacion permite una configuración objetivadota de las cosas ( manipulación) con un espacio determinado . Producir un objeto consiste en producir un significado , semejante a la accion del decir . Esta es una retencion mental del mensaje que antes transitaba a traves del gesto ( el mensaje se aisla del contexto provocado por el estimulo ) LA TABLA RASA Resumen del libro de Steven Pinker. Alejandro Rodríguez Peña. PRIMERA PARTE LA TABLA RASA, EL BUEN SALVAJE Y EL FANTASMA DE LA MÁQUINA Mediante la teoría de la naturaleza humana, el individuo prevé la conducta de los demás, basándose en que son los pensamientos y los sentimientos los que la causan. Pero no es ésta, prever la conducta de los demás, la única función de la teoría de la naturaleza humana. El individuo acude a ella como guía para enfrentarse a la mayor parte de las situaciones de su vida y para crearse sus propios valores. De las distintas teorías de la naturaleza humana surgen todas las diferencias entre individuos, ya sea en el plano cultural, como en el social, en el político,… Las principales teorías de la naturaleza humana han surgido de la religión; como la tradición judeocristiana que remite sus valores y conductas a los sucesos que se narran en la Biblia. Por ejemplo, en la Biblia se relata como Dios creó a la mujer a partir de una costilla de Adán. Al surgir Eva de la carne de Adán se justifica la dominación de la mujer por parte del hombre La teoría judeocristiana sigue, hoy en día, siendo una teoría muy popular que en algunos países como Estados Unidos cuenta con un 76% de apoyo por parte de la población, aunque, las ciencias modernas ofrezcan todo tipo de pruebas en su contra. Estas mismas ciencias han constituido la teoría de la Tabla Rasa como teoría de la naturaleza humana. La Tabla Rasa expone la idea de que la mente humana carece de una estructura inherente y que tanto la sociedad como nosotros mismos podemos escribir en ella a voluntad. Esta primera parte que consta de cinco capítulos, que se resumen a continuación, se ocupan de la supremacía de la Teoría de la Tabla Rasa en la vida intelectual moderna, y de la nueva visión de la naturaleza y la cultura humanas que están empezando a ponerla en cuestión. CAPÍTULO PRIMERO LA TEORÍA OFICIAL “Tabla Rasa” es una traducción impropia de la expresión latina Tabula Rasa, cuyo significado literal es tablilla raspada. En sus orígenes la expresión designaba las tablillas de arcilla que antiguamente se usaban para escribir y que una vez llenas se raspaban para poder ser reutilizadas. El actual significado que se le atribuye a la expresión se debe a John Locke, el filósofo empirista británico más influyente de la historia, que la acuñó como metáfora para designar al hombre. Según él lo veía el hombre nace como una Tabla Rasa, es decir, cómo una hoja en blanco que se rellena por medio de la experiencia. De esta forma Locke pretendía reformar las disposiciones sociales redistribuyéndolas por consenso y basándose en el conocimiento que cualquier persona pudiera adquirir por medio de la experiencia. De ésta nueva distribución de las disposiciones sociales se infiere que la soberanía de un pueblo reside en el mismo pueblo y que un estado sólo puede ser absoluto si respeta tanto las leyes civiles como las leyes naturales y está dividido en tres ramas, la legislativa, la ejecutiva y la judicial. Por ésta teoría Locke constituye el fundamento de la democracia liberal puesto que, volviendo a la tabla rasa, las distintas opiniones provienen de las diferentes experiencias personales, y por lo tanto han de ser toleradas. Además, la idea de la Tabla Rasa socava tanto la monarquía como la aristocracia hereditarias ya que se niega a sus miembros cualquier sabiduría o mérito innato. Esta teoría de la Tabla Rasa ha servido y sigue sirviendo de objeto de estudio por la mayoría de las ciencias sociales desde hace unos cien años, además de ser utilizada como manifiesto de creencias tanto políticas como éticas. Muy unida a la Tabla Rasa aparece la idea del “Buen Salvaje”. Ésta segunda idea procede de John Dryden, aunque se atribuye por lo general a Jean-Jacques Rousseau. Se inspira en los descubrimientos europeos de los pueblos indígenas de América, África y Oceanía. Y recoge la idea de que los seres humanos en su estado natural son desinteresados, pacíficos y tranquilos ya que no conocen males como la envidia o la violencia que son producto de la sociedad. Rousseau probablemente adoptó esta idea para contradecir a Thomas Hobbes, puesto que este opinaba que la vida del salvaje era inmunda, bruta y breve y que la única forma de escapar a tanta bajeza es entregar la autonomía al “Leviatán”, el estado omnipresente que goza de soberanía. La otra doctrina que suele acompañar a la de la Tabla Rasa se atribuye generalmente a René Descartes, aunque fue Gilbert Ryle el que la dio el nombre de “el Fantasma en la Máquina”. Esta tercera doctrina también surge como reacción contra Hobbes. Hobbes sostuvo que tanto la vida como la mente se podían explicar en términos mecánicos, mientras que Descartes por el contrario rechazaba la idea de que la mente pudiese operar por principios físicos e incluso creía que se podía dudar de la existencia del cuerpo pero no de la mente. No dudaba que el cuerpo fuese una máquina dependiente de las leyes físicas, pero el alma elige libremente la conducta y es capaz de traspasar las leyes de la naturaleza. Tal es la aceptación de esta doctrina del alma distinta al cuerpo que todo intento de explicar la conducta en términos mecánicos, como Hobbes, es tratado de reduccionista o determinista. Estas tres doctrinas son llamadas por los filósofos el Empirismo, el Romanticismo y el Dualismo. Si la tabla es rasa, carece de nociones sobre el bien o el mal, así la teoría impresiona por su capacidad para herir. Aunque Rousseau no creía literalmente en una tabla rasa si pensaba que la mala conducta es producto del aprendizaje y la socialización. Y naturalmente, la Tabla Rasa coexiste con el Fantasma de la Máquina, puesto que así la mala conducta es fallo del espíritu que gobierna el cuerpo y no un defecto del cuerpo en sí, aunque este razonamiento siempre conduce a la pregunta de en que momento se dota al cuerpo de alma, pregunta que produce controversia en nuestros días con temas como las células madre o la clonación. CAPÍTULO SEGUNDO SILLY PUTTY El filólogo Otto Jespersen es uno de los lingüistas más apreciados de la historia, aunque sorprenden sus prejuicios hacia lenguas distintas de las nórdicas. Lo que quizás sea más preocupante de Jespersen es que no dudaba de la veracidad de sus conclusiones y suponía que sus lectores compartían sus opiniones. Y Jespersen no es más que un ejemplo de la vida intelectual del S.XIX, durante el cual el hombre blanco cargaba con el peso de tener que dirigir a los pueblos desgraciados, mitad chiquillos, mitad demonios. Incluso la teoría de Darwin de la evolución se interpretaba de tal forma que el hombre blanco apareciese como la cumbre evolutiva, siendo el resto de pueblos los eslabones de una cadena que empieza en los simios y termina en el hombre europeo. Spencer, discípulo de Darwin llegó hasta el extremo de asegurar que los benefactores interfieren en el avance de la evolución si intentaban mejorar el destino de las clases y razas pobres pues contravenían el principio de supervivencia del más apto. Y Galton, primo de Darwin, muy en la línea de Spencer aprovechó la teoría de la evolución para suscribir la eugenesia, que recordémoslo, luego aplicaron los nazis. Hoy en día, hemos avanzado mucho y sabemos que personas de ambos sexos y de todas las razas son capaces de alcanzar cualquier posición en la vida. De ésta forma la doctrina de la Tabla Rasa se atrincheró en contra de toda idea racista o sexista Éste cambio empieza hacia los años `20 y `30 del S.XX. Los estereotipos de las mujeres y de los grupos étnicos empezaron a parecer estúpidos. Se empezaron a admitir tanto a negros como mujeres en las universidades, y éstos no desaprovecharon su oportunidad. Así, poner al hombre por encima de la mujer, y al hombre blanco sobre las otras etnias no era, ni es, una realidad. Las ciencias sociales interesaron a muchos miembros de las etnias recién admitidas y a las mujeres. De éste interés surgieron muchos pensadores que tuvieron una gran influencia y aumentaron los programas sociales para los más desfavorecidos. Locke hizo de la Tabla Rasa un arma contra la iglesia y las monarquías absolutistas y probablemente debamos la aplicación de la teoría a la política a John Stuart Mill. Mill atacó la superioridad del hombre blanco y la subordinación de la mujer, y también, para derrumbar la innatez del carácter desarrolló la teoría del asociacionismo. Teoría que ya formulase el propio Locke y que explicaba la inteligencia humana sin acudir a ninguna organización innata de la mente. La teoría asociacionista se convirtió en el núcleo de las teorías del aprendizaje durante los años `20 a `60 del S.XIX, sobre todo del conductismo. El conductismo, fundado por John B. Watson se centró en el estudio de la conducta manifiesta y como la controla el entorno actual y pasado, descartando las ideas, las creencias, los deseos y los sentimientos. Las ideas fueron reemplazadas por estímulos y respuestas, pero sobrevivieron las leyes del asociacionismo. Los conductistas hicieron de la psicología un estudio del aprendizaje de animales de laboratorio, sobre todo por la mediación de B. F. Skinner. Skinner estudió la conducta en animales como ratas y palomas además de negar la influencia de los genes. Hizo falta que sus propios discípulos, aplicando las mismas técnicas que Skinner había utilizado, establecieran que tanto la especie cómo el instinto importaban. Aunque siguieron rechazando la participación del cerebro, pues las causas de la conducta son externas para ellos. Esta corriente está prácticamente muerta en psicología a pesar de la repercusión social que tuvo. Repercusión que aún hoy se manifiesta a través del asociacionismo neuronal y la sinapsis, que actualmente estudia la neurociencia, y el rechazo de los sentimientos como objetos de estudio. En la psicología del S.XX es muy importante la obra “Introducción al procesamiento distribuido en paralelo” de D. Rumelhart, J. McClelland y sus colaboradores. En ella se expone un modelo de red neuronal llamado conexionismo. Este modelo ya no se preguntaba por la conducta de animales de laboratorio, sino por el porqué de la elevada inteligencia del ser humano. Su respuesta fue que la Tabla Rasa del hombre es mayor. La segunda revolución de las ciencias sociales en el S.XX se debe al antropólogo F. Boas. A él se debe que la palabra cultura, que designaba ciertos géneros de entretenimiento elevados, también designase a la “Totalidad de los patrones de conducta, las artes, las creencias, las instituciones y todas los demás productos del trabajo y el pensamiento humano transmitidos socialmente”. Las ideas de Boas descienden de las de G. Berkeley, quien formuló la teoría del idealismo: Las ideas son los constituyentes últimos de la realidad. Boas aprovechó el idealismo para introducir el igualitarismo según el cuál las diferencias entre razas humanas y grupos étnicos proceden de su cultura. De tal forma que las limitaciones aparentes de las culturas se deben a las distintas necesidades cotidianas de los pueblos y no a una debilidad de sus capacidades mentales. Pero a pesar de todo Boas seguía considerando la cultura europea superior al resto de culturas. Los seguidores de Boas se radicalizaron hasta el punto de explicar mediante la cultura todos los aspectos de la existencia humana despreciando la herencia, negando cualquier explicación de propiedades innatas en la mente, rechazando la naturaleza humana y dando autonomía a la cultura respecto de las mentes individuales, teoría a la que también se adscribió E. Durkheim, el padre de la sociobiología. Así, tanto la psicología como las otras ciencias sociales negaron la importancia de la mente individual. De tal forma que la Tabla ya no era rasa sino que contaba con algún tipo de material indeterminado pero muy maleable y supeditado al ente supraorgánico que es la sociedad. De la mano de la Tabla Rasa vinieron otras dos teorías que pronto se consagraron en el mismo altar que su hermana mayor. Son el Buen Salvaje y El Fantasma en la Máquina. La primera de ellas es inseparable de M. Mead una antropóloga que estudiando a los indígenas samoanos llegó a la conclusión de que eran un pueblo pacífico, igualitario y sin conflictos sexuales. Y A. Montagu que la invocaba para justificar la búsqueda de la fraternidad y la paz humanas. En cuanto a la segunda, la afirmación de que podemos cambiar aquello de nosotros que no nos gusta se convirtió en la consigna de la ciencia social. Esta consigna procede de A. R. Wallace, que contrariamente a Darwin pensaba que la mente debía haber sido creada por una inteligencia superior. Hoy en día no se cree literalmente en un fantasma que ronde el cerebro, sino en la analogía de de la materia viva y la materia muerta, analogía por la cual una célula viva sólo puede proceder de otra célula viva. CAPÍTULO TERCERO EL ÚLTIMO MURO EN CAER La tradición griega separaba el universo en un estadio supralunar y otro sublunar, división que separaba el cosmos prístino de la decadencia y corruptibilidad de la Tierra. Ésta visión del cosmos se mantuvo hasta que Newton demostró que ambos estadios se regían por las mismas fuerzas y que por tanto dicha separación no existía. Posteriormente Lyell demostró que la Tierra no era estática sino que las mismas fuerzas que observó Newton también actuaban en su seno y la configuraron a través de millones de años. Paralelamente W. Harvey demostró que tanto lo vivo como lo no vivo ocupan un mismo reino, unificando así los reinos de la materia y la energía. Muro tras muro han ido cayendo hasta que sólo uno queda en pie, el que los científicos guardan con tanto celo; el muro que separa la mente de la materia. Sin embargo, el muro ya empieza a resquebrajarse ante los embates de las ciencias de la mente, el cerebro, los genes y la evolución. La ciencia cognitiva, o de la mente, apareció en los años `50 del S.XX. Lo más apropiado para referirnos a ella es hablar de La Revolución Cognitiva puesto que permitió entender el funcionamiento de los procesos mentales e incluso su estudio en el laboratorio y dejándonos comprender mejor el concepto tan etéreo de mente. La revolución cognitiva consta de cinco ideas fundamentales que han cambiado ese concepto de “mente”. ◦Primero. Que el mundo mental se puede asentar en el mundo físico mediante los conceptos de información, computación y retroalimentación. Las creencias y los recuerdos son colecciones de información, como los hechos incluidos en una base de datos, pero que residen en unos patrones de actividad y estructura en el cerebro. Pensar y planificar son transformaciones sistemáticas de estos patrones, como la operación de un programa informático. Querer e intentar son circuitos de retroalimentación, como el principio en que se basa un termostato: reciben información sobre la discrepancia entre un objetivo y el estado del mundo, y luego ejecutan unas operaciones que tienden a reducir la diferencia. Esta primera idea recibe el nombre de teoría computacional de la mente y no sugiere que la mente sea igual que un ordenador, sino que su funcionamiento puede explicarse con algunos principios que rigen en los ordenadores. Además, esta teoría no invoca a un Fantasma que puebla la mente sino que propone el que la inteligencia surja de un proceso físico y mecánico. Hobbes ya anunció ésta teoría cuando describía la actividad mental como movimientos diminutos que ocurren en la mente. En este caso la ciencia no ha hecho más que ponerse a la altura de su visión ◦Segundo. La mente no puede ser una Tabla Rasa porque las tablas rasas no hacen nada. Ya Leibniz suscribía esta teoría. Adoptando la consigna empirista Leibniz proclamaba:”Nada hay en el intelecto que no estuviera antes en los sentidos” para luego añadir “excepto el intelecto”. La tabla no es rasa, cuenta con mecanismos que realizan el aprendizaje a partir de la experiencia. Y la conducta ha de ser interpretada por el intelecto como un medio que persigue un fin, no como una mera reacción. Así es como Leibniz recoge el testigo de manos de Hobbes pensando que la inteligencia es una forma de procesado de información y necesita de una máquina compleja para llevarla a cabo. Dicha máquina debe ser programada, pero no por la cultura sino por algo anterior, que no la programa para, por ejemplo hablar, sino para entender el habla y después interiorizarlo. Pero los científicos cognitivos siguen dejando un espacio para las impresiones en una tabla no ya tan rasa, aunque la pregunta es ahora ¿Cuánto espacio queda por escribir? ◦Tercero. Se puede generar una variedad infinita de conducta mediante unos programas combinatorios finitos de la mente. Esta idea se explica por sí misma a la luz de la revolución Chomskiana del lenguaje. El lenguaje cuenta con una serie limitada de elementos (palabras) y de unas reglas de formación de proposiciones, pero los hablantes pueden formar proposiciones que no tengan precedentes puesto que las combinaciones son prácticamente ilimitadas. La mente al igual que el lenguaje cuenta con un, llamémoslo, “software” de formación de conductas y pensamientos. ◦Cuarto. Bajo la variación superficial entre las culturas puede haber unos mecanismos mentales universales. Si en la cicuitería neuronal que guía a os niños cuando aprenden una lengua por primera vez se halla integrada la parte universal de una regla, se podría explicar cómo la aprenden con tanta facilidad y uniformidad sin apenas instrucción; podemos concluir que el niño busca núcleos y complementos, se fija en como están ordenados y construye un sistema gramatical coherente con ese orden. Del mismo modo, hay culturas que poseen sentimientos que no se encuentran en otras o que reaccionan de distinta manera a un mismo estímulo. Pero si un sentimiento se define por los mecanismos mentales se solventa el aparente distanciamiento entre culturas y se equiparan esos distintos sentimientos. En resumen, las categorías de conducta familiares varían entre culturas y se deben aprender, pero los mecanismos más profundos de la computación mental que generan las otras pueden ser universales e innatos. ◦Quinto. La mente es un sistema complejo compuesto de muchas partes que interactúan. La mente es modular, es decir que está formada por muchas partes que cooperan para generar los pensamientos. El resultado es que un impulso o un hábito que proceda de un módulo puede ser traducido a una conducta de diferentes formas que dependen del grado de cooperación de las partes de la mente o de la primacía de una u otra al interpretar la información. La idea de la revolución cognitiva de que la mente es un sistema de módulos computacionales generativos y universales elimina el marco en el que durante siglos se han planteado los debates sobre la naturaleza humana. Es sencillamente un error preguntar si los seres humanos son flexibles o están programados, si la conducta es universal o varía entre las diversas culturas, si los actos se aprenden son innatos, si somos esencialmente buenos o malos. Los seres humanos son flexibles porque están programados: tienen el software necesario combinatorio que puede generar un conjunto ilimitado de de pensamientos y conductas. La conducta puede variar, pero el diseño de los programas mentales que lo operan no tiene porque hacerlo. La conducta inteligente se aprende con éxito porque poseemos unos sistemas innatos que realizan el aprendizaje. Y todas las personas pueden tener móviles tanto buenos como malos, pero no todas pueden traducirlas a una misma conducta. La neurociencia también se destaca, como la ciencia cognitiva, por intentar derribar el último muro en pie mediante el estudio de como se implementan en el cerebro la cognición y el sentimiento. Hoy en día se puede afirmar que la actividad de procesado de información del cerebro causa la mente(o es la propia mente) y que todos los aspectos de nuestra vida mental dependen de sucesos fisiológicos que se producen en los tejidos del cerebro (la sinapsis de las células nerviosas). Sabemos pues que Descartes se equivocaba, la mente no es indivisible, depende de un conjunto de órganos y la extirpación de uno de ellos altera su funcionamiento. Al microscopio el tejido cerebral muestra cien mil millones de neuronas conectadas por cien billones de sinapsis que parecen corresponderse con la complejidad del pensamiento y la experiencia humanos. Los neurocientíficos han empezado han empezado a demostrar que ciertos conjuntos de circuitos neuronales se relacionan con bloques con los que se construye la computación mental. Tras todo esto parece tentador reclamar para el Yo el control de la máquina, sin embargo los experimentos hechos en esta dirección prueban que ante los cambios en los órganos el Yo también sufre modificaciones. Para Freud la tercera gran humillación que recibió el hombre de la ciencia fue descubrir que nuestra mente consciente no controla nuestra conducta, solo nos cuenta un cuento sobre nuestras acciones. Como se ve, la neurociencia no solo expulsa al Fantasma de la Máquina sino que también mina la autoridad del Buen Salvaje. Se ha descubierto que sin la acción inhibidora de los lóbulos frontales aparece un mecanismo diseñado para generar la conducta que daña a otras personas, es decir que la conducta violenta está ahí. Y la estructura física del cerebro tampoco es una Tabla Rasa. Los pliegues y las arrugas que adopta poseen una geometría reconocible configurada en gran medida por los genes en el desarrollo prenatal normal (lo mismo ocurre con la materia gris). Dicha disposición puede tener unas consecuencias reales para el pensamiento, el sentimiento y la conducta. Como ejemplo diremos que estudios realizados sobre el cerebro de Einstein revelaron que sus lóbulos participantes en el razonamiento espacial y en las intuiciones sobre los números estaban inusualmente desarrollados. Así mismo, puede que los varones homosexuales tengan más pequeño el tercer núcleo intersticial del hipotálamo anterior, un núcleo que desempeña un papel importante en la diferenciación de los sexos. Y también es manifiesto que los asesinos convictos suelen tener una corteza prefrontal más pequeña y menos activa. La conclusión extraíble es que en definitiva el cerebro no es un material plástico e incluso se puede afirmar que los cambios en el cerebro debidos al aprendizaje tienen lugar en una matriz de estructura organizada genéticamente, o dicho de otro modo, aunque se desarrolla no es infinitamente maleable. El tercer puente tendido entre lo biológico y lo mental no es otro que la genética conductual, una rama de la genética que se ocupa del estudio de como afectan los genes a la conducta. Todo el potencial para pensar, aprender y sentir que puede poseer un individuo de cualquier especie viene determinado por sus genes. Por ejemplo, los chimpancés comunes difieren de los bonobos en tan solo unas decenas de genes del 1% de su genoma, pero esta pequeñísima variación produce unas enormes diferencias en términos de conducta. Mientras que los primeros son agresivos, forman sociedades en las que el macho domina y solo tienen relaciones sexuales con fines reproductivos, los segundos son pacíficos, forman sociedades en las que domina la hembra y mantienen relaciones sexuales por placer. Los efectos que los diferentes genes producen en las mentes se pueden medir. Para ello se han realizado experimentos con gemelos tanto univitelinos como gemelos bivitelinos. Los resultados de dichos experimentos muestran que incluso gemelos univitelinos, que comparten el 100% de su material genético, separados al nacer muestran más afinidad en sus conductas que gemelos bivitelinos, que comparten el 50% de su material genético, que se han criado juntos. En 2001 se publicó la secuencia completa del genoma humano, con lo que llegó la capacidad de identificar los genes y sus productos. Gracias a esto los genetistas conductuales calculan que sólo mas o menos la mitad de la variación en muchos rasgos psicológicos dentro de un entorno dado guarda relación con los genes. La conclusión evidente es que la genética conductual no ayuda a la imagen de una Tabla Rasa, puesto que hay algo innato en nosotros, los genes, que si afecta a la conducta. Y éstos genes afectan a la conducta sobre todo en cinco sentidos principales: somos en distintos grados introvertidos o extrovertidos, neuróticos o estables, indiferentes o abiertos a la experiencia, simpáticos u hostiles, y concienzudos o irreflexivos. Y en tanto que provienen de los genes, estas características son hereditarias. Un cuarto ataque al muro que separa lo biológico de lo mental proviene de la psicología evolutiva, que se encarga de estudiar la historia filogenética y las funciones adaptativas de la mente. La esperanza de esta ciencia es comprender el diseño o el propósito de la mente en el sentido del simulacro de ingeniería omnipresente en el mundo natural (cada órgano está diseñado en concreto para realizar una tarea específica). Éstos órganos especializados surgen del largo proceso de la evolución y selección natural que solo permite la supervivencia no del más fuerte sino del mejor adaptado. Pero aún a pesar de su perfección estos órganos por sí mismos no sirven para nada sin un órgano que interprete toda su información y los regule y ese órgano central es sin deuda el cerebro. Las percepciones de los órganos son la materia prima de un conjunto de “circuitos” que procesan una representación del mundo exterior. Y esa representación alimenta a su vez otros circuitos que interpretan el mundo mediante una asignación de causas a unos efectos, que a su vez pasan por otros más que producen predicciones, y así hasta que por fin se actúa en consonancia con las primitivas percepciones. De esta forma, los signos de la ingeniería de la mente humana siguen manifestándose y es por eso que la psicología siempre ha sido evolutiva. Y las facultades cognitivas y emocionales se han reconocido como complejas a la par que útiles, lo cual las vuelve a señalar como productos de la selección natural. Cuando se trasciende la naturaleza y se convive en sociedad, ya no queda tan claro que gen o que adaptación pervivirá, aunque se puede decir que siempre prima el gen egoísta, que es el que más copias hace de sí mismo y no el que nosotros creemos que puede ser el mejor. Puesto que los genes no están sujetos a una moral. La explicación que da la psicología evolutiva para rechazar la Tabla Rasa es que si un individuo fuera realmente maleable podría ser inducido a satisfacer únicamente los deseos de otros individuos y nunca los suyos (ni siquiera el hambre). Si apareciese una mente tan maleable se descartaría pronto en la evolución. Últimamente se ha empezado a desarrollar la hipótesis de que la mente evolucionó con un complejo diseño universal. Ésta línea de investigación surge de la observación de que hay una serie de aptitudes y gustos que todas las culturas tienen en común. Estos rasgos comunes van desde el miedo a las serpientes a los operadores lógicos, pasando por los chistes, la poesía, los tabúes sobre la comida o el respeto a los muertos. En contra del Buen Salvaje, la psicología evolutiva habla en términos de competencia. La bondad no es un atributo natural del hombre puesto que para llegar hasta donde estamos se ha eliminado la competencia que suponían las otras especies; e incluso hemos llegado hasta uno a otros en guerras para eliminar la competencia. Desde hace veinte años, los antropólogos que han estudiado sociedades preestatales han llegado a la conclusión de que la imagen del Buen Salvaje es falsa. Las historias sobre supuestas tribus que desconocen la violencia son falsas. Los estudios de M. Mead de los pueblos de Nueva Guinea y Samoa parecían indicar que aquellos pueblos eran pacíficos. Posteriormente D. Freeman, estudiando esos mismos pueblos observó unas conductas y costumbres sin lugar a dudas violentas. Los estudios de su predecesora se mostraron entonces como informes superficiales y sesgados. Lo mismo ocurrió con E. M. Thomas, que describiendo la tribu de los Kalahary, un pueblo del desierto, como gente inofensiva en realidad había dado con una tribu con unos niveles de criminalidad más elevados que los de las zonas deprimidas de EE.UU. Sin embargo, a pesar de la omnipresencia de la violencia en todas las culturas el ser humano no es malvado; la paz y la cooperación también entran en sus conductas. El Ser Humano no es esencialmente ni bueno ni malo, es capaz tanto de lo uno como de lo otro. Y esto debe ser porque ambas capacidades son biológicas, son adaptaciones; con lo que aún queda menos espacio para un Fantasma en la Máquina. CAPÍTULO CUARTO ÁVIDOS DE CULTURA La multiplicidad de las formas que adopta la cultura en cada etnia lleva necesariamente a la doctrina de que la cultura vive en un plano separado de los cerebros, genes o evolución. Y ésta idea depende de la Tabla Rasa para mantenerse en pie. Por lo que una vez vista la falsedad de la Tabla Rasa la teoría se derrumba arrastrad tras ella. La intención es definir la cultura como una parte del fenotipo humano, como un diseño que nos permite sobrevivir, prosperar y perpetuar nuestros linajes. La raza humana es una especie cooperativa que utiliza los conocimientos, de modo que la cultura surge de forma natural. Una primera aproximación a la cultura desde este punto de vista afirmaría, en primer lugar que la cultura surge cuando las personas hacen un fondo común y acumulan sus descubrimientos, cuando instituyen convenciones para coordinar su trabajo y arbitrar sus conflictos. Y cuando son varios los grupos de personas separados en el tiempo y en el espacio hablamos de culturas. En resumen, los mismos genes que todos compartimos son capaces de dar a luz a diversas culturas. La cultura descansa en una cicuitería neuronal capaz de aprender. Estos circuitos no se limitan a imitar, sino que comprenden e interiorizan las experiencias para reutilizarlas en el futuro. Por esta razón es por la que estudiar las facultades innatas de la mente es estudiar el aprendizaje, la cultura y la socialización. El caso del aprendizaje de la lengua materna es un claro ejemplo. El niño, a diferencia de un loro posee un algoritmo mental que extrae palabras y reglas de la onda sonora y las emplea para producir y entender un número ilimitado de frases nuevas. Las dotes innatas para el lenguaje son un mecanismo innato para aprender la lengua. La capacidad de imitar que poseen las personas además de captar movimientos también copian intenciones. Por ejemplo, un chimpancé al que se le enseñe a lavar los platos se limitara a frotarlos sin comprender el objetivo final. Las razones por las que un ser humano observa y aprende de los actos de los demás son dos: La primera es el deseo de de beneficiarse de los conocimientos y el juicio de los demás. La segunda es el deseo de pertenecer a una sociedad. Mediante unas reglas consigue cierta tranquilidad. La cultura es entonces un fondo común de innovaciones tecnológicas y sociales que las personas acumulan para que les ayude a vivir la vida. La variedad de las culturas se explica porque en cada grupo de individuos, escindidos del resto de individuos, se producen nuevas convenciones que no tienen forma de llegar al resto y así las conductas se van modificando. El más claro ejemplo de esta diversificación de las culturas es sin duda la cantidad de lenguas y dialectos que se hablan en todo el mundo. Pero como se ha demostrado, las culturas más que rocas sólidas son rocas porosas que permiten el paso de costumbres y características de otras culturas. Pero ¿cuál es la razón de que algunas culturas desarrollen formas de vida más complejas que otras? Ya sabemos que no puede deberse a diferencias del estado evolutivo, así que la respuesta debe hallarse en otro sitio. Fue el fisiólogo J. Diamond quién dio una respuesta: Empezando por el principio de los tiempos, se ve con facilidad que lo que llamamos hombre ha vivido como un cazador-recolector durante la mayor parte de la historia evolutiva. La civilización surge de dos inventos “recientes”, la agricultura y la domesticación. Ambas cosas sólo se pueden hacer con un número limitado de especies, que no por casualidad estaban presentes en las regiones donde comenzaron las civilizaciones. A partir de ahí, la expansión de las civilizaciones queda sujeta a la geografía. LA zona de Eurasia cuenta con una geografía que permite los viajes y los movimientos migratorios. Al extenderse de este a oeste cuenta con un clima parecido que permite la expansión de vegetales y animales. Mientras que, África o América, que se extienden de norte a sur impiden la expansión. Por lo que cualquier cultura europea se compone de una suma de enseñanzas provenientes de las que la rodean y preceden. Sin embargo, aunque demostrado que la historia y la cultura pueden asentarse en la psicología y ésta en la computación, la neurociencia, la genética y la evolución, muchas personas lo entienden como un ataque reduccionista. Cierto que continuando con esta línea de razonamiento, si la hay, podríamos reducir la biología a la química y ésta a la física; lo que llevaría a sinsentidos como intentar explicar cualquier acontecimiento histórico en quarks y electrones. Pero hay otro tipo de reduccionismo al que podemos llamar “reduccionismo bueno” que lo único que pretende es unir todas las ciencias. Así como necesitamos de un geógrafo para ver el perfil de un continente, de un geólogo para explicar porque se mueve por corrientes de magma caliente y de un físico para saber como se calentó el magma, aquí el reduccionismo sólo pretende unir cultura con psicología y biología. Esta interconexión de disciplinas permite realizar descubrimientos en un campo a la luz que arrojan otros campos. CAPÍTULO QUINTO LA ÚLTIMA BATALLA DE LA TABLA La naturaleza humana es un tema científico, por lo que ha medida que van apareciendo nuevos hechos el concepto que tenemos de ella cambia. A veces los hechos demuestran que una teoría reconocen demasiada estructura innata en el cerebro; o al revés, demasiada poca. Tampoco sabemos exactamente como utiliza nuestra mente la información que le llega a través de los sentidos. Existen razones para pensar que la mente está equipada con una batería de sentimientos, impulsos y facultades para así poder comunicarse. Además, estas capacidades poseen una lógica común en todas las culturas y son difíciles de rediseñar a partir de cero. Fueron configuradas por la selección natural en el transcurso de la evolución humana y deben algo de su diseño básico a la información presente en el genoma. Pero esta imagen no abarca a cualquier teoría o descubrimiento. Cabe la posibilidad de que los científicos descubran que en el genoma no hay la suficiente información para determinar un conjunto de circuitos innatos, o que no existe un mecanismo conocido por el que se pueda conectar al cerebro, esta última posibilidad refutaría la existencia de estructuras innatas. Son estas las objeciones científicas a la idea de una naturaleza humana compleja. Y la contestación a ellas proviene de Proyecto del genoma humano( cuando se publicó en 2001, los genetistas esperaban obtener una cifra entre los 50.000 y los 100.00 genes y se encontraron con tan sólo 34.000), las redes neuronales informatizadas( que son capaces de aprender y que, según algunos modeladores son capaces de explicar toda la cognición humana) y por último la plasticidad neuronal( que examina cómo se desarrolla el cerebro en el útero materno y durante la primera infancia, y domo registra la experiencia a medida que se aprende). Los científicos cognitivos del polo oeste dan una buena acogida al conexionismo y a la plasticidad extrema porque ellos rechazan una tabla rasa pero limitando la organización innata a unos simples sesgos de atención y memoria. Los neurocientíficos también aceptan la plasticidad extrema porque realza la importancia de su campo para la educación y la política social. A su vez, los estudiosos de humanidades también reciben calurosamente a las tres teorías, porque devuelven el golpe a la biología. Es la última batalla de la tabla. Ahora se expondrán las razones por las que estas pretensiones no constituyen la reivindicación de la doctrina de la Tabla Rasa sino que son productos de ella. Muchos han leído las pruebas selectivamente para que encajen con una creencia previa de que la mente no puede tener ninguna estructura innata. Aún así, estás teorías mejoradas de la Tabla Rasa son poco convincentes y apenas coherentes porque la complejidad del cerebro ha de proceder de alguna parte y no exclusivamente del entorno. Lo importante de tener cerebro es que se pretenden unas metas y el entorno no tiene ni idea de ellas; la información simplemente está ahí, pero no nos dice que hacer con ella. Tampoco es convincente que la materia gris sea capaz de adaptarse a la multiplicidad de actividades. A menudo se considera el genoma humano como la esencia de nuestra especie. Por eso no es raro que a partir de 2001 los comentaristas se apresuraran a rectificar ésta creencia aduciendo que la cantidad de genes, menor de lo esperado, demostraba que no hay los suficientes para sostener el determinismo biológico. Estas reacciones llevan a preguntarse cuál es el número de genes que validarían el determinismo. Y la verdad es que la cifra, 34.000, no da ninguna idea. No sabemos el número de genes necesarios para construir un sistema de módulos integrados, o un programa de aprendizaje. La lombriz intestinal Caenorhabditis Elegans tiene aproximadamente 18.000 genes. Según la teoría de los editorialistas del genoma, debería ser dos veces más libre que el ser humano y sin embargo su conducta se limita a comer, reproducirse y aceptar o evitar ciertos olores. Con esto se puede demostrar que nuestra libertad y diversidad de comportamiento se debe a que poseemos una constitución biológica compleja, no simple. Muchos biólogos piensan que el cálculo es erróneo, porque sólo se dispone de programas informáticos que permiten un recuento aproximado. Aproximado porque estos programas buscan secuencias de genes ya conocidos o que sean perceptibles en el momento de crear proteínas; por lo que tanto genes sólo activos en el desarrollo del feto, los que sean exclusivos del ser humano o que paseen desapercibidos no se contabilizarían. Actualmente se habla de entre unos 57.000 y 120.000 genes. Cómo se dijo antes, una cifra es sólo una cifra, porque muchos biólogos que estudian el problema concluyen que el número de genes tiene poco que ver con la complejidad del organismo. Los genes sintetizan proteínas. Algunas de estas proteínas se convierten en carne y jugos de un organismo, pero otras activan y desactivan genes, aceleran o ralentizan su actividad, cortan y unen otras proteínas y resultan nuevas combinaciones. Más que el número de genes habría que fijarse en el número de interacciones entre ellos para saber de la complejidad del organismo. En un organismo simple, muchos genes podrían construir una misma proteína, mientras que en un organismo complejo un gen puede activar a un segundo, el cuál acelera la actividad de un tercero que también necesita de un cuarto y un quinto para funcionar… las posibilidades son infinitas a partir de un número reducido de genes como es 34.000. Otras razones para sostener que la complejidad del genoma no se refleja en el número de genes que contiene, son que un determinado gen puede producir varios tipos de proteínas y que lo identificado hasta ahora sólo es un 3% del material genético total, el otro 97% consiste en ADN que no codifica proteínas y que se suele despreciar como basura genética, lo que refleja nuestra ignorancia, porque ese 97% no productor de proteínas pude afectar al 3% que sí lo hace. En definitiva, el genoma humano es perfectamente capaz de construir un cerebro complejo pese a quien pese. La segunda defensa científica de la Tabla Rasa procede del conexionismo, la teoría según la cual el cerebro es como las redes neuronales artificiales que se simulan en los ordenadores para aprender patrones estadísticos. Los científicos cognitivos convienen en que los procesos básicos que constituyen el conjunto de la instrucción del cerebro se implementen en este mismo como redes de neuronas densamente interconectadas. ¿Pero que es una red neuronal? Los conexionistas emplean ésta expresión para referirse a una especie de programa informático basado en la imagen de las neuronas y los circuitos neuronales. Supongamos que una neurona lleva información por el hecho de ser más o menos activa. El nivel de la actividad indica la presencia de una característica simple del mundo real. Con una red de neuronas las neuronas, las neuronas activas captan y asocian características simples para formar pensamientos más complejos. Por ejemplo, algunas características simples pueden ser amarillo, vuela y canta y la asociación es canario. Las neuronas están conectadas de modo parecido a la sinapsis, es decir que cada neurona contabiliza los inputs de las otras neuronas y, como respuesta, cambia su nivel de actividad. Dependiendo de qué representen las neuronas, cómo estén conectadas de manera innata, y de cómo cambien las conexiones en la formación, una red conexionista puede aprender a computar diversas cosas como la correlación existente entre objetos, la asociación de ideas o la construcción de frases. El atractivo de las redes neuronales es que tienden a generalizar de forma automática su formación a elementos nuevos similares. Si a una red se le enseña que los tigres comen carne, generalizará que los leones también comen carne porque tanto tigre como león se han asociado con elementos más sencillos como ruge, tiene bigotes y es un gato grande. Así que a pesar del tremendo potencial de las redes neuronales, de momento no tienen la fuerza suficiente para producir proezas mas reales que la inteligencia humana, como comprender el sentido de una frase o razonar sobre los seres vivos. La mente humana incluye una arquitectura equipada con un aparato lógico con reglas, variables, proposiciones,… Pinker expuso en un apartado de “Cómo funciona la mente” algunas de esas relaciones lógicas simples que subyacen a nuestra comprensión de un pensamiento completo, pero que son difíciles de representar en redes genéricas. La primera es la distinción entre un tipo y un individuo, la segunda es la composicionalidad(o capacidad de componer un nuevo pensamiento), el tercero es la cuantificación, el cuarto la recursividad (capacidad de insertar un pensamiento dentro de otro) y el quinto es la capacidad de implicarnos en un razonamiento categórico en oposición de un razonamiento confuso. Los científicos conexionistas han desarrollado otros frentes de estudio que surgen del estudio de las lenguas. En muchas lenguas los distintos tiempos verbales se formar a partir de la raíz del verbo a la que se añaden terminaciones. Sin embargo hay verbos irregulares que no siguen este procedimiento. Los conexionistas han intentado crear redes neuronales que imiten este proceder, pero han fracasado estrepitosamente. Los ordenadores no poseen una maquinaria para manejar las relaciones lógicas. Dándoles un verbo inventado como Frilg, el ordenador no dirá Frilged (en inglés) sino una mezcla de patrones conocidos, algo así como freezled. Con semejantes obstáculos llegamos, por fin, a la conclusión de que las redes neuronales no pueden reemplazar la estructura mental con un aprendizaje estadístico. Las redes simples y genéricas no están a la altura del pensar ni del hablar. Durante gran parte de su historia, la neurociencia se ha enfrentado a la dificultad de que parecía que el cerebro estaba especificado de manera innata. A diferencia del cuerpo, que sí cambia debido a la experiencia, el cerebro permanece prácticamente inalterado estructuralmente desde el nacimiento hasta la muerte. Entonces ¿Cómo es posible que el cerebro aprenda de forma masiva? El cerebro debe cambiar como respuesta a todo ese input. Hoy en día empezamos a saber por la teoría de la plasticidad neuronal que la materia gris está dividida en regiones que cumplen diferentes funciones. Algunas representan determinadas partes del cuerpo, otras representan el campo visual o el mundo del sonido. Y ya sabemos que con el aprendizaje y la práctica algunas de sus fronteras pueden cambiar de sitio. Los violinistas poseen la región que controla los dedos más extensa, y sorprendentemente en las personas ciegas la corteza visual se utiliza para leer en braille, y los sordos utilizan la corteza auditiva para procesar el lenguaje de signos. Esta asignación del tejido cerebral se observa también en la formación del cerebro en el seno materno. El cerebro está activo mientras se va formando y puede que esta actividad sea parte del proceso de formación. ¿Significa esto entonces ante una Tabla Rasa? ¿Se puede esculpir el cerebro? La respuesta es no. Está claro que tanto la práctica como el aprendizaje marcan el cerebro, pero este descubrimiento no demuestra que el aprendizaje sea más potente de lo que pensábamos. Surgen preguntas como ¿dónde se almacenan los recuerdos; en secuencias de proteínas, en neuronas o en sinapsis?, ¿Dónde se almacenan las nuevas habilidades; en unos órganos dedicados específicamente para ello, o ajusta también la corteza? O ¿Un aumento de la destreza depende de usar más cm² de corteza o de más interconexiones entre neuronas? Pero éstas preguntas no dicen nada de sí las personas pueden aprender o cuánto. La plasticidad neuronal no es más que otra forma de llamar al aprendizaje y al desarrollo sin tener que entrar a estudiarlo. Una segunda interpretación errónea de la plasticidad neuronal se puede encontrar en la creencia de que no existe nada en la mente que no estuviera antes en los sentidos. Los autores que apelan a la plasticidad para apoyar la Tabla Rasa dan por supuesto que si la corteza sensorial primaria es plástica (que lo es), el resto del cerebro debe ser aún más plástico, porque la mente se construye a través de la experiencia sensorial. Pero si el cerebro es un órgano complejo con muchas partes, no se sigue tal conclusión. La corteza sensorial primaria no es la base de la mente, sino un dispositivo, uno de los muchos del cerebro que resulta estar especializado para determinados tipos de procesado de señales en las primeras fases del análisis sensorial. La corteza sensorial primaria no es más que una de las cincuenta áreas cerebrales distintas dedicadas al procesado visual, por lo que aunque la corteza sensorial primaria sea plástica habría que estudiar todas las otras áreas de forma independiente para saber si también lo son. Con todo esto no se pretende adjudicárselo todo a los genes, pero sí buena parte de ello. Las divisiones se establecen en el seno materno, y a medida que avanza el desarrollo se activan diferentes conjuntos de genes en distintas regiones. En el ensamblaje de un cerebro queda fuera de toda duda un programa genético completo por dos razones. La primera es que un gen no puede prever todos los detalles del entorno; ha de prever un programa de desarrollo adaptativo que garantice que el organismo en su conjunto funcione adecuadamente en todas las variaciones de nutrición. Es decir, no es el medio el que configura los órganos sino los órganos los que se adaptan al medio. Y esto se aplica también al cerebro. La segunda razón es que el genoma es un recurso limitado. Los genes mutan muy despacio y la selección natural solo puede eliminar los malos muy despacio. Los biólogos evolutivos piensan que la selección natural puede apoyar sólo un genoma demasiado grande. Esto significa que los planes genéticos para un cerebro complejo han de comprimirse al tamaño mínimo que sea coherente con el desarrollo del cerebro y su correcto funcionamiento. Por lo tanto el programa de desarrollo del cerebro ha de contar con recursos que le permitan terminar de ajustar su estructura para cumplir mejor su tarea. Pero, ¿Qué hace realmente el cerebro cuando experimenta los cambios que llamamos plasticidad? La mayoría de las demostraciones de plasticidad implica una redistribución dentro de la corteza sensorial primaria. Esta capacidad de reequilibrar sus inputs es destacable, pero el tipo de procesado de información que realiza la corteza absorbida no cambia de forma esencial. En el caso de las personas ciegas la corteza visual hace ver los signos que en realidad se tocan y en el caso de los sordos el entender signos fonéticos pasa a entender signos visuales. Podemos resumir todo esto a que los patrones del input pueden ajustar un pedazo de corteza sensorial para que los procese, pero sólo dentro de los límites de la conexión ya existente. La Tabla Rasa ha librado ya su última batalla, pero defendiéndose en fortificaciones científicas ilusorias. Es posible que el genoma humano tenga menos genes de los esperados, pero solo se demuestra que el número de genes poco tiene que ver con la complejidad del organismo. Las redes conexionistas pueden explicar algunos bloques con los que se construye la cognición, pero tienen demasiada poca fuerza para dar cuenta por sí mismas del pensamiento y el lenguaje. Y, por último la plasticidad neuronal no es un poder mágico, sino un conjunto de herramientas. SEGUNDA PARTE MIEDO Y RECELO Hacia mediados de la segunda mitad del siglo veinte la eugenesia, el darwinismo social, la conquista colonial, las políticas infantiles dickensianas, las manifestaciones abiertas de racismo y sexismo entre gente con estudios, y la discriminación oficial de las mujeres y las minorías se han erradicado de la vida occidental, o al menos se desvanecen con una relativa rapidez. Al mismo tiempo, la Tabla Rasa comenzaba a mostrar fisuras. Se demostraba que pensar es un proceso físico, que las personas no son clones psicológicos, que los sexos se diferencian por igual de cuello hacia arriba que de cuello hacia abajo, que el cerebro no está exento del proceso de evolución y que las gentes de todas las culturas comparten unos rasgos mentales. Pero no se separaron las doctrinas científicas de las morales, frenando así la difusión de la teoría de la naturaleza humana porque parece ser una amenaza para los ideales progresistas. Esta parte del libro trata, precisamente de las reacciones de motivación política ante las nuevas ciencias de la naturaleza humana CAPÍTULO SEXTO LOS CIENTÍFICOS POLÍTICOS La investigación de la naturaleza humana siempre ha sido polémica, pero las ciencias escogieron una década especialmente adversa para ser el centro de atención. En los años setenta, muchos intelectuales se habían radicalizado políticamente. El marxismo era lo correcto, y Marx había dicho “En todas las épocas, las ideas dominantes han sido las ideas de la clase dominante”. De esta forma los recelos tradicionales sobre la naturaleza humana se envolvieron de una ideología de izquierda dura, y los científicos que estudiaban la mente humana en un contexto biológico eran considerados herramientas de la clase dirigente. En 1971 el psicólogo R. Herrnstein publicó un artículo titulado “I. Q”. En él se decía que a medida que el estatus social esté menos determinado por legados arbitrarios como la raza, el parentesco o la riqueza heredada, estará determinado por el talento, especialmente por la inteligencia. A continuación, como las diferencias de la inteligencia son en parte hereditarias y dado que las personas inteligentes suelen casarse entre sí, Herrstein concluye que a medida que la sociedad se hace más justa también se hace más estratificada según las líneas genéticas. La gente más inteligente ascenderá a unos estratos superiores. Esta argumentación es “básica y banal” decía el propio autor, y a pesar de ello fue atacado por la izquierda, que quiso ver en ella la idea de que la diferencia en la inteligencia media de las razas es innata. Se acusó a Herrnstein de enemigo de los negros y sufrió humillaciones públicas y amenazas de muerte. Años antes, a finales de los ´60 el psicólogo P. Ekman descubrió que la sonrisa, el ceño fruncido, la expresión desdeñosa, las muecas y otras expresiones faciales se entendían en todas las culturas y etnias, incluso en las que no habían tenido contacto previo con la cultura occidental. Esto corroboraba dos de las tesis de Darwin. Que el proceso evolutivo había dotado a los seres humanos de expresiones emocionales y que todas las razas se habían separado recientemente de un ancestro común. Estas tranquilizadoras afirmaciones fueron calificadas de escandalosas, espantosas, vergonzosas, y aún más. En una ocasión, mientras Ekman daba una conferencia, un afro americano le acusó de racismo por manifestar que las expresiones faciales de los negros no se diferencian de las de los blancos. Con el tiempo estos radicalismos fueron disminuyendo, pero aún se siguieron escuchando críticas durante décadas contra dos libros. El primer fue “Sociobiología” de E. O. Wilson, publicado en 1975. La obra sintetizaba las nuevas ideas sobre conducta animal a la luz de las ideas de sobre selección natural de varios investigadores. Revisaba los principios sobre la evolución de la comunicación, el altruismo, la agresividad, el sexo y la paternidad, y los aplicaba a los principales taxones de los animales sociales como peces, insectos, aves y el Homo Sapiens. Wilson daba un repaso a los universales y su variación entre especies, el lenguaje y sus efectos sobre la cultura,… Con ello Wilson pretendía conectar biología con ciencias sociales y filosofía. El primer ataque a “Sociobiología” fue del antropólogo M. Sahlins. Consideraba el libro como sociobiología vulgar, como una oposición a la doctrina del superorganismo de Durkheim. En sus propias palabras: “La sociobiología vulgar consiste en la explicación de la conducta social humana como la expresión de las necesidades y los impulsos del organismo humano, unas tendencias que se han construido en la naturaleza humana por la evolución biológica. El problema intelectual fundamental afecta a la autonomía de la cultura y del estudio de la cultura. “Sociobiología” cuestiona la integridad de la cultura como algo en sí mismo, como una creación humana simbólica y distintiva”. El segundo ataque a este libro fue lanzado por el Grupo de Estudio de la Sociobiología, formado entre otros por dos colegas de Wilson. Publicaron el panfleto “Against Sociobiology” en el que equiparaban a Wilson con los defensores de la eugenesia, el darwinismo social y las diferencias raciales innatas en la inteligencia de Jensen. Evidentemente también se le tachó de determinista (alguien que cree que las sociedades humanas siguen una rígida forma genética), cuando él mismo había escrito sobre la flexibilidad y la disparidad de las sociedades humanas. Asimismo, se acusaba a Wilson de pensar que las personas están encerradas en unas castas determinadas por la raza, la clase, el sexo y el genoma, cuando en realidad había dejado escrito:”Hay pocas pruebas de cualquier solidificación hereditaria del estatus”. A medida que aumentó la notoriedad del libro, muchos autores de teorías que se recogieron en el libro también fueron el blanco de las iras, como a Triviers, al que se calificó como herramienta del racismo a pesar de ser un radical de izquierdas que apoyaba a los Panteras Negras. Dejó dicho que la biología es una fuerza para el progreso político. El segundo libro que suscitó una reacción contraria fue “El gen egoísta” de Dawkins publicado en 1976. Dawkins trataba muchas de las ideas de Wilson, pero se concentró en la lógica de las nuevas teorías evolutivas más que en detalles zoológicos. Como habían hecho con Wilson, a Dawkins no tardaron en acusarle de reduccionista a pesar de decir cosas en su libro como que el modo de vida del hombre está determinado en gran medida por la cultura, más que por los genes. Veamos que significan las palabras reduccionismo y determinismo. El sentido literal en el que los matemáticos usan la palabra determinismo es aquel cuyos estados son causados por estados anteriores con absoluta certeza. Ni Dawkins ni ningún otro biólogo en su sano juicio propondría jamás que la conducta fuera determinista, sin embargo, la palabra en boca de científicos radicales a ido adquiriendo otro significado, el de que las personas tienen una tendencia a actuar de determinada manera en determinadas circunstancias. La Tabla Rasa, malinterpretando esto, ha supuesto que la teoría de la naturaleza humana cuando habla de posibilidad en realidad habla de certeza y por tanto el único innatismo aceptable es el innatismo cero. La palabra reduccionista se aplica a todos aquellos científicos que suponen que cada rasgo tiene su propio gen. Lewontin, Rose, Kamin,… llaman a Dawkins el más reduccionista de todos los sociobiólogos, apelativo que no carece de gracia cuando vemos que todos ellos estudian y explican los fenómenos a partir de genes y moléculas mientras que Dawkins escribe sobre conducta desde el propio hábitat del animal. Después de fracasar en todas sus críticas se acusó a Dawkins de decir que “(los genes) nos controlan el cuerpo y la mente” cuando lo que de verdad dijo fue “(los genes) nos crearon el cuerpo y la mente”. Este tipo de errores pueden venir suscitados por la expresión de Dawkins “Un gen para X”, aunque el sentido correcto de la expresión es que un gen aumenta la posibilidad de una conducta, no su determinación. Ésta expresión es ampliamente utilizada por genetistas y biólogos evolutivos porque es indispensable para su trabajo diario. Un trabajo diario que consiste en los diferentes genes de las distintas especies y de como afectan a la conducta. No hay por que extrañarse de que las afirmaciones sobre la naturaleza humana sean motivo de controversia. Evidentemente hay que analizar cualquier afirmación y señalar cualquier fallo empírico. Pero la crítica a las nuevas ciencias se convirtió en una cadena de hostigamientos, difamaciones, distorsiones y lo peor de todo, citas manipuladas. Las dos razones para este tipo de actuaciones son: ○El encumbramiento de la Tabla Rasa que indujo a creer que cualquier afirmación que expresase que algunos aspectos de la conducta son innatos en verdad dice que todos los aspectos de la conducta son innato ○Una vez anclados en la tesis de que el racismo, el sexismo, la guerra y la desigualdad son objetivamente incorrectos todo descubrimiento sobre la naturaleza humana debe ser atacado porque afirmaría que esos azotes no son malos. CAPÍTULO SÉPTIMO LA SANTÍSIMA TRINIDAD Los principales teóricos del movimiento de la ciencia radical niegan creer en una Tabla Rasa, sin embargo cuando se llega a sus posturas, éstas están claramente en la línea de la tradición de la ciencia social de la Tabla Rasa de principios del siglo veinte. El comienzo del manifiesto “Against Sociobiology” decía: “No negamos que existan unos componentes genéticos de la conducta humana. Pero sospechamos que los universales biológicos humanos se han de descubrir más en las generalidades del comer, excretar y dormir que en esos hábitos tan específicos y en tan gran medida variables de la guerra, la explotación sexual de las mujeres y el uso del dinero como sistema de cambio”. Pero su planteamiento resulta engañoso. Está claro que el uso del dinero no está codificado en los genes, lo contrario es ridículo, y por lo tanto cualquier teoría alternativa se considera más verosímil. Pero si consideramos que esa alternativa pasa por afirmar que los componentes genéticos de la conducta se dan en las generalidades del comer, excretar y dormir cabe suponer que el resto de la tabla es rasa. Estamos ante la táctica argumentativa de negar la Tabla Rasa para después hacerla plausible en cierto modo. En la misma línea, el determinismo biológico (El que la conducta este causada enteramente por los genes) es obviamente estúpido y no es defendible ni defendido aunque así se quiera hacer creer. Al adjudicar esta postura a algunos científicos, títeres del capital, la otra vía, la de la potencialidad biológica se nos aparece como la única razonable. La afirmación de Gould de que el cerebro es capaz de toda una diversidad de conductas es una tautología. Sólo hay que mirar en derredor para constatarlo. Gould justifica esa potencialidad diciendo a continuación que el cerebro no está predispuesto hacia ninguna conducta, y esto no es más que otra versión de la Tabla, porque de esta forma cualquiera de ellas está disponible independientemente de los genes. Lewontin, Rose y Kamin niegan también decir que los seres humanos sean Tablas Rasas, pero sólo hacen dos concesiones a la naturaleza humana: Si fuésemos Tablas Rasas no habría evolución social. La defensa de éste punto se realiza a través de Marx, quien dijo que son los hombres quienes cambian las circunstancias y que hasta los educadores han de ser educados, por lo que los hombres no son producto de las circunstancias ni de la educación. La segunda concesión se hace a la biología. Dicen que por estar constituidos de una forma determinada tenemos también una cultura determinada. Recordemos la afirmación de Watson de que podría convertir a cualquier niño en lo que él quisiera. Lewontin, digamos que actualizando la idea decía en uno de sus libros que nuestra dotación genética confiere una plasticidad del desarrollo psicológico y físico de modo que en el curso de nuestra vida cada uno de nosotros puede desarrollar prácticamente cualquier identidad que esté dentro del ámbito humano. Está declaración desafía así seis décadas de investigaciones sobre la genética conductual además de ser un acto de Fe. La teoría del buen salvaje es también una doctrina muy querida por los críticos de la naturaleza humana. En “sociobiología” Wilson decía que la guerra tribal era habitual en la prehistoria humana. Esta afirmación, decían los críticos, ya había sido refutada solidamente por estudios históricos y antropológicos. Dichos “estudios”, que se reúnen en “Hombre y agresión” de R. Montagu en realidad eran reseñas hostiles a los libros del etólogo K. Lorenz, el dramaturgo R. Ardrey y el novelista W. Golding. Y aunque algunas de las críticas eran bien merecidas, la mayoría de ellas no aportaban datos sobre la guerra tribal. Hoy en día Gould sigue apelando a la bondad de la raza humana bajo el supuesto de que por cada acción perversa hay muchas más acciones bondadosas. Es decir, que niega la perversidad porque hay más acciones bondadosas, y sin embargo ahí están las guerras, asesinatos y atentados. Pasemos ahora al tercer miembro de la familia, al Fantasma en la Máquina. Para los científicos radicales entre naturaleza y medio humanos no hay diferencia, ambos son ontologicamente colindantes. Entre el organismo y el medio se produce una dialéctica, ambos cambian y se adecuan perpetuamente el uno al otro. Esta idea lleva a Rose a declarar que nosotros tenemos la capacidad de construir nuestro propio futuro, aunque no con circunstancias de nuestra propia decisión. Pero Rose no aclara quien es el nosotros y esto puede pasar a llamarse la teoría del “Pronombre en la máquina”. Evidentemente esto se produce porque a Rose no le interesa decir que ese nosotros no son más que unos circuitos neuronales altamente estructurados que han recibido dicha estructura de los genes. La teoría del Fantasma es sin duda la más querida para la derecha, sobre todo para los sectores religiosos y especialmente por los fanáticos cristianos. Esto es evidente, ¿Pues como van a creer que el pensamiento y el sentimiento consisten en un procesado de información creyendo en un alma inmortal? Otro punto de oposición religiosa es la “teoría” de la evolución de Darwin porque se opone a la idea de la creación del ser humano tal y como es ahora. Pero el miedo a la evolución se ve superado por otro miedo. Si los hombres son producto la mutación y la selección natural se pone en duda que hubiésemos sido creados a imagen y semejanza de Dios y por lo tanto se destruye el mundo de la moral. Es tal este miedo que en EE.UU. se prohibió la enseñanza de la teoría de la evolución hasta el año 1968. Y a partir de entonces los creacionistas piden su supresión del programa educativo aduciendo que sólo es una teoría. A parte de la evolución, el Fantasma se ve atacado por la neurociencia, una disciplina que desconcierta a la derecha pues suprime de raíz cualquier Fantasma negando así dos doctrinas morales que dependen de ella. Una es que toda persona tiene alma ejerce el libre albedrío y es responsable de sus actos. Si, por el contrario, la conducta la controlan unos circuitos en el cerebro no habría responsabilidades morales. La otra es que el alma entra en el cuerpo en el momento de la concepción, y lo abandona con la muerte. Esta doctrina demoniza el aborto, la eutanasia y la obtención de células madre y pone al hombre por encima de los animales. La neurociencia, por lo tanto, al sostener que el Yo es inherente a la actividad neuronal negaría tal posibilidad. TERCERA PARTE LA NATURALEZA HUMANA CON ROSTRO HUMANO En 1633 Galileo publicó la teoría del sistema heliocéntrico yendo en contra de la creencia reinante, el geocentrismo. Ya desde épocas antiguas se consideraba que el centro del universo era la tierra, a esta creencia se le unió otra, la división del universo en las regiones supralunar y sublunar. Durante la Edad Media se adoptaron ambas creencias y se colocó a Dios en el cielo y a Satanás en el centro de la tierra simbolizando la perfección y la decadencia respectivamente. El universo quedaba jerarquizado por un patrón moral. Galileo hizo posible no sólo un descubrimiento fundamental, sino un cambio en el pensar de la humanidad de la época. Hoy en día nos enfrentamos a la misma transición, pero ahora los participantes son la naturaleza humana y la Tabla Rasa. Cuatro son los puntos principales a los que se enfrenta la transición: discriminación. ◦Si las personas son inmorales de forma innata, serían vanas las esperanzas de mejorar la condición humana. ◦Si las personas son producto de la biología, el libre albedrío sería un mito y no se podría responsabilizar a las personas de sus actos. ◦Si las personas son producto de la biología la vida ya no tendría un sentido ni un propósito superiores. En los próximos capítulos se tratará de responder a estos temores. CAPÍTULO OCTAVO EL MIEDO A LA DESIGUALDAD El mayor atractivo moral de la Tabla Rasa reside en que si todos somos Tablas Rasas o papeles en blanco todos somos iguales en todos los sentidos, o casi. Pero si la Tabla deja de ser rasa los individuos, los sexos, las clases y las razas podrían distinguirse de manera innata. Lo que automáticamente conduce a tres males. El primero es el prejuicio y su posible justificación, el segundo es el darwinismo social, si las diferencias en la condición de los individuos procede de su constitución innata, las diferencias no se podrían achacar a la desigualdad y por lo tanto se toleraría la discriminación. Y por último la eugenesia. Si las personas difieren genéticamente éstas se verán impulsadas a actuar biológicamente para mejorar la sociedad. El objetivo de éste capítulo es exponer estos tipos de diferencias que la investigación podría desvelar en el futuro, y exponer las cuestiones morales que ello plantea. Como ya hemos ido viendo, hay abundantes pruebas de que existe una naturaleza humana que comparten todos los hombres. Pero esto no quiere decir que las diferencias entre individuos estén también en la naturaleza. En efecto, la selección natural actúa para homogeneizar una especie en un diseño general estándar preservando los genes efectivos y descartando los ineficaces. El descartar la teoría de la Tabla Rasa ha ayudado mucho en ese sentido permitiendo arrojar luz sobre una unidad psicológica de la humanidad, pues al fin y al cabo todos nos parecemos. Parecidos, que no clones, todos somos únicos genéticamente. En nuestro genoma se infiltran unas mutaciones aleatorias que producen nuevas combinaciones. Estas variaciones se producen en todas las especies y sorprendentemente el hombre es una especie con menos variaciones que muchas otras. La explicación reside en que nuestros ancestros pasaron por un cuello de botella de población hace relativamente poco y a pesar de la multiplicación y expansión debida a la agricultura, no ha habido mucho tiempo cómo para que se acumulen nuevas versiones de genes. Con esto no nos referimos a las distintas razas, pues sus adaptaciones son al medio y son mucho menos profundas de lo que se cree habitualmente. Así cualquier creencia racista carece de valor. Pero la biología vence toda resistencia, aunque muy parecidos no somos idénticos. Hay enfermedades que solo afectan a una raza. Y si estas diferencias existen también es lógico suponer que hay diferencias en el cerebro y por lo tanto en la inteligencia y en la personalidad. Pero esto son meras suposiciones, no hay datos biológicos que lo avalen. Correlativamente hay una diferencia física entre los sexos y probablemente esto haga que difieran de algún modo en los sistemas neuronales que controlan su forma de usar esos órganos distintos. ¿Estas posibles diferencias aportan una base al racismo y al sexismo? Definitivamente no. Tenemos demasiado en común como para aceptar prejuicios en base a cierta variabilidad. En palabras de E. Mayr debemos distinguir entre igualdad e identidad, porque realmente esas diferencias carecen de importancia real; es como intentar dividir la sociedad en función de su altura o peso. No necesitamos por tanto una Tabla Rasa para combatir el racismo como tampoco lo es para combatir el darwinismo social. La existencia de unas innatas no exige el darwinismo social, esta es una creencia que contiene dos falacias. La primera es una mentalidad de todo o nada. La probabilidad de que las diferencias innatas sean uno de los elementos que contribuyen al estatus social no significa que sea el único. Y segundo, la creencia que el darwinismo social sostiene de que podemos fijarnos en la naturaleza para descubrir que es lo correcto y que no. Es decir, reducir lo bueno a lo evolutivamente exitoso. Para combatir a la eugenesia tampoco necesitamos de la Tabla Rasa. La teoría de la naturaleza humana también puede acabar con ella como con la discriminación, separando los hechos biológicos de los valores humanos. La reproducción selectiva es sencilla en el caso de los genes cuyo efecto se produce independientemente del resto de genes. Pero algunos rasgos, como el genio científico sólo se materializan con determinadas combinaciones de genes haciendo que sea de momento imposible de recrear. En definitiva, como conclusión de éste capítulo diremos que lo que se pretendía era mostrar que la teoría de la naturaleza humana no promueve conclusiones racistas, ni sexistas, ni fascistas, ni moralmente erróneas en contra de lo que se ha pretendido. CAPÍTULO NOVENO EL MIEDO A LA IMPERFECTIBILIDAD El segundo temor que suscita una psique innata se halla en la creencia de que una teoría de la naturaleza humana inmutable elimina cualquier esperanza de reforma del individuo. El temor a una naturaleza humana permanentemente perversa adquiere dos formas. Una es que toda reforma social carezca de sentido, la otra es que entonces la violencia resulta buena. La verdad es que hasta bien entrado el siglo veinte la guerra era declarada como un ejercicio de que tonificaba y ennoblecía. Sólo a partir del horror de la primera guerra mundial este aire se ha enfriado hasta el día de hoy en que las sociedades occidentalizadas se han sensibilizado al respecto. De aquí se sigue que cualquier sugerencia de que la guerra es natural se encontrará con la indignación de muchas personas. Del feminismo surge la hostilidad hacia la idea de que los egoístas impulsos sexuales puedan tener sus raíces en nuestra naturaleza, a pesar de los miles de años de historia de leyes discriminatorias basadas en supuestas diferencias entre sexos. Un tercer vicio con implicaciones políticas es el egoísmo. Si los hombres, como los animales, se mueven por unos genes egoístas, puede parecer que el egoísmo es una virtud. El mundo a la imperfectibilidad y la consiguiente defensa de la Tabla Rasa tiene su origen en dos falacias. La primera es la falacia naturalista, la creencia de que todo lo que ocurre en la naturaleza es bueno, a pesar de que la naturaleza es cruenta, violenta e incluso eugenésica en ocasiones. De la falacia naturista surge por oposición la otra falacia, la falacia moralista. Si un rasgo es moral se ha de encontrar en la naturaleza, puesto que está estipulado que la naturaleza solo tiene rasgos buenos. Sin embargo está biológicamente demostrado que el mundi natural es absurdamente inmoral. En la naturaleza se pueden observar desde el infanticidio hasta la violación o el canibalismo e incluso una elevada mortandad en las peleas. Es preciso que no reconozcamos nada moralmente encomiable en los productos de la naturaleza. La doble cara de ésta visión de la evolución favorece por el otro lado a la derecha que ve en cualquier rasgo atípico una conducta no natural que debe ser remediada. Claro que estos razonamientos provienen de gente no formada biológicamente, porque muchas de las conductas que aprueban no son biológicamente correctas. Así que ¿Cómo nos imponemos a la naturaleza? La mente es un sistema con muchas partes y aunque algunas facultades nos pueden dotar de gula, lascivia o maldad otras nos dotan con simpatía o respeto. Estás facultades también tienen una base genética y una historia evolutiva al igual que el deseo innato. De ésta forma podemos explicar el adelanto social y moral que ha sufrido la humanidad pasando de la violencia a la paz. CAPÍTULO DÉCIMO EL MIEDO AL DETERMINISMO En este capítulo se expondrá el determinismo. Pero en su sentido original, como idea opuesta al libre albedrío. La concepción habitual de un Fantasma en la Máquina, es decir de un Yo o alma que escoge la conducta del cuerpo, se ve refutada por las nuevas tesis que sitúan nuestra conducta en la actividad fisiológica de un cerebro determinado genéticamente. Así, parece no haber un margen para la toma de decisiones. El miedo al determinismo brota de esa falta de decisión que se traduce a que en última instancia no somos nosotros quienes controlamos nuestros actos e incluso que nuestras ansias de actuar correctamente no tengan sentido. Éste miedo es totalmente infundado, porque la experiencia de decidir es un proceso neuronal real con la función de seleccionar la conducta de acuerdo con las previsibles consecuencias. Y este proceso no puede marginarse del individuo porque es el individuo mismo. Otro miedo que suscita el determinismo es la ausencia de responsabilidad moral. Según el punto de vista tradicional el alma asume la responsabilidad de los actos, por ser quien los elige. Pero si una acción se atribuye al cerebro, los genes o la historia evolutiva parece que el individuo deja de ser responsable. Sin embargo, los pretextos más risibles para explicar la mala conducta han venido en las últimas décadas del medioambientalismo: Los malos tratos, la pornografía, la violencia en los medios de comunicación, los videojuegos,… El fallo ha sido confundir la explicación con la exculpación porque evidentemente la conducta tiene una explicación siempre, e independientemente de cual sea el individuo es responsable de ella. La dificultad estriba en conjugar la explicación, con su exigencia de una causalidad correcta y la responsabilidad con su exigencia de libre albedrío. La respuesta es una política que determine un sistema de castigos adecuados al tamaño de la falta para así introducir un elemento disuasorio de las malas conductas. Evidentemente esta política sólo puede aplicarse a aquellos que sean conscientes de sus actos, puesto que si no se es consciente de los actos, los castigos aplicados carecen de objetivo, no prevendrían la repetición del acto. Hallar la explicación de por qué se cometió un acto, en el cerebro, no elimina la responsabilidad. La explicación ayuda a entender las partes del cerebro que hicieron tentador el acto, pero no explican las restantes partes del cerebro que pudieran haber inhibido la conducta al prever la reacción de la comunidad. A éstas políticas disuasorias se les reconocen unos límites difíciles de definir, sobre todo en tres aspectos. El primero se halla en la dificultad de establecer un castigo adecuado a la falta, ni excesivo ni blando, sino en su justa medida para no resultar contraproducente. Como ejemplo de esta dificultad pensemos en el acalorado debate que se produce en torno a la pena de muerte. El segundo se encuentra a la hora de determinar que individuos fueron o no fueron conscientes de sus actos. El último aspecto es la toma de decisión sobre que hacer con aquellos que no fueron conscientes de sus actos. A pesar de no ser conscientes pueden suponer un riesgo para la sociedad y por ello se debe elegir entre sus libertades o los demás. El presente capítulo no pretendía solucionar el problema del libre albedrío, sólo demostrar que no es necesario un Fantasma para hablar de responsabilidad y por tanto disipar las falacias naturalista y moralista. CAPÍTULO UNDÉCIMO EL MIEDO AL NIHILISMO El último temor que generan las explicaciones biológicas de la mente es que pueden despojar de sentido y propósito a nuestras vidas. Si no somos más que máquinas que permiten que los genes se copien a sí mismos, si no tenemos ningún fin elevado ¿porqué seguir viviendo? Este miedo cuenta con dos versiones, la religiosa y la secular. El Papa Juan Pablo II reconoció que la teoría de la evolución es mucho más que una mera teoría. Pero trazaba una línea entre el cuerpo y el alma, algo que definió como un salto ontológico que las ciencias no pueden observar, la diferencia entre mundo y Dios, quién nos dota de dignidad al darnos un alma. Es decir, que si la mente surge de la materia viva hemos de renunciar a la dignidad y a la solidaridad, la bondad, la caridad,… Nada nos salva entonces de la explotación y el egoísmo. Es posible que el cerebro sea un sistema físico formado por materia ordinaria, pero esta materia está organizada parra dar origen a un organismo sensible capaz de sentir placer o dolor, y por ello moral. La posición amoral y egoísta es insostenible, sale ganando mientras el resto inhiban sus deseos, cosa que no harán. Por lo que es mucho más racional establecer un código moral a pesar del precio. Hay razones para pensar que la moral evolucionó en nuestra especie, no que sea una respuesta a las conductas egoístas; Los niños de tan solo un año prestan sus juguetes o intentan consolar a alguien que éste triste. Y en todas las culturas las personas distinguen entre correcto o incorrecto y poseen un instinto de justicia. La ausencia de estos sentimientos normales produce individuos aberrantes. Así pues la alternativa a la religión es la dotación moral con que nos provee la evolución. De la confrontación entre religión y evolución se espera que salga triunfante la evolución, puesto que la religión, como a presenciado la historia es capaz de cualquier cosa por defender el nombre de cualquier Dios. Lo coherente es situar la moral por encima de dioses porque estos incitan a la identificación con un grupo y por tanto a las divisiones. Además, la teoría de un alma que sobrevive al cuerpo devalúa necesariamente la vida que vivimos porque nos promete un más allá más feliz. Por éstas razones se debe rechazar el razonamiento de que si las personas dejaran de creer en el castigo divino cometerían la maldad impunemente. Los pensadores seculares también tiemblan ante la biología porque temen que vacíe de sentido la vida. El razonamiento es que la biología devalúa los valores que más apreciamos. Si la compasión, la confianza o el deseo de justicia evolucionaron como una forma de conseguir valores temen que tanto el altruismo como la justicia no existan por sí mismos y no seamos más que unos hipócritas. El error está en confundir la causalidad última y la causalidad próxima. Los motivos de los genes difieren de los motivos de los organismos creados por los genes. Las ciencias de la naturaleza parecen insinuar que lo correcto y lo incorrecto, el valor y la falta de él, la belleza y la fealdad,… son constructos neuronales, películas que proyectamos en nuestra mente, formas de alegrar los centros de placer del cerebro sin más realidad que la diferencia entre dos colores que capta nuestra mente mediante la circuitería del sistema nervioso. De ésta idea se sigue que nuestros cerebros están preparados para pensar de determinadas maneras, pero esto no quiere decir que los objetos de esos pensamientos sean ficticios. Según la teoría del realismo moral. Lo correcto y lo incorrecto existen y tienen una lógica inherente que autoriza o no los argumentos morales. Dado el objetivo de salir ganando, se siguen unas determinadas condiciones capaces de identificar esa corrección o incorrección y actuar de acuerdo a ellas. Y en definitiva, si la moral es producto de la evolución y está inscrita en nuestros genes es sin duda real y efectiva. CUARTA PARTE CONÓCETE A TI MISMO Una vez intentado hacer respetar la teoría de la naturaleza humana, es el momento de decir algo sobre qué es y qué diferencias supone para nuestra vida pública y privada. Los siguientes capítulos pretenden esto mismo a través de la presentación de algunas ideas actuales sobre las especificaciones de diseño de las facultades humanas básicas. Las ideas sobre los contenidos de la cognición arrojan luz sobre las raíces del prejuicio, sobre los medios de comunicación y las artes. Las ideas sobre la capacidad para razonar pueden entrar en las políticas educativas y en las aplicaciones de tecnología. Las ideas sobre las relaciones sociales son relevantes para la familia, la sexualidad, la organización social y la delincuencia. Las ideas sobre el sentido moral informan sobre nuestro modo de evaluar los movimientos políticos y de optar por un valor frente a otro. En todos estos campos, las personas apelan siempre a alguna concepción de la naturaleza humana, que suele hallar su fundamento en sentimientos viscerales, teorías populares o versiones arcaicas de la biología. El propósito de la siguiente sección es analizar estas concepciones para establecer la verdad que se halla en ellos y así poder aprovecharlas. CAPÍTULO DUODÉCIMO EN CONTACTO CON LA REALIDAD El punto de partida para reconocer la naturaleza humana es el sobrecogimiento ante la asombrosa complejidad de la que es su fuente: el Cerebro. Organizado por tres mil millones de bases de nuestro genoma y configurado por cientos de millones de años de evolución. Consta de cien mil millones de neuronas unidas por cien billones de conexiones entretejidas en una enrevesada arquitectura tridimensional. También se siente uno humilde al considerar lo que hace; unas actividades que se hallan más allá de los límites de la inteligencia artificial y que probablemente no los van a reproducir máquinas en mucho tiempo, o tal vez nunca. Todo ello debería servir como contrapeso a la imagen de una mente informe. El cerebro nos prepara para desarrollarnos en un mundo de objetos, seres vivos y otras personas que inciden de forma importante en nuestro bienestar. Sin embargo, muchos sectores de la vida intelectual niegan algo tan evidente como esto. Según estas ideas relativistas dominantes hoy en día, la realidad es un constructo social que se apoya en el lenguaje, los estereotipos y las imágenes de los medios de comunicación. Según ellos, las observaciones están impregnadas de ideologías subyacentes, de modo que cualquiera que diga que tiene los hechos no hace sino ejercer el poder. El relativismo se entrelaza con la Tabla Rasa de dos formas distintas. Una es que los relativistas adoptan la teoría de que la mente no tiene mecanismos diseñados para captar la realidad. La segunda es su actitud hacia la ciencia, a la que consideran como una forma acentuada de percepción y cognición pero concluyen que los científicos, como la gente corriente, no están equipados para captar una realidad objetiva. Todo este escepticismo sobre las facultades mentales lleva a los relativistas a decir que las personas son seres embaucados por una cultura comercial que las lleva hacia unos deseos creados e impuestos, lo que socava las bases de la democracia y de las economías de mercado. Y esto eleva a los estudioso y artistas, cuanta humildad, que analizan el lenguaje y las imágenes de la sociedad para desenmascarar la corrupción de los medios de comunicación. En este capítulo se analizan los supuestos sobre la cognición que subyacen en los movimientos relativistas. Los relativistas tienen razón al afirmar que no nos limitamos a abrir los ojos y aprender de la realidad; No vemos las cosas tal como son (Cómo demuestran las ilusiones ópticas). Nuestro sistema visual no es un conducto, es un dispositivo. Pero el hecho de que el mundo que conocemos sea un constructo de nuestro cerebro no significa que sea un constructo arbitrario. Nuestro sistema perceptivo está diseñado para registrar aspectos del mundo exterior importantes para la supervivencia como tamaños, formas o materiales. La imagen de un objeto se proyecta en la retina aunque aumentada, reducida o incluso deformada por el movimiento o el brillo. Y el cerebro de algún modo soluciona estos problemas aplicando geometría, óptica, probabilística y suposiciones sobre el mundo. Pero de vez en cuando se engaña al cerebro. Cómo con el siguiente dibujo. Ambas mesas miden exactamente lo mismo. La confusión proviene de la perspectiva en que están colocadas las mesas. El cerebro tiende a pensar que el sentido vertical en el campo visual procede de un objeto más largo que la misma distancia en sentido horizontal. Así que las demostraciones que refutan el realismo ingenuo también refutan la idea de que la mente está desconectada de la realidad. Existe una tercera alternativa: Que el cerebro desarrolló unos mecanismos falibles pero inteligentes que funcionan para mantenernos en contacto con aspectos de la realidad relevantes para la supervivencia y la reproducción de la especie, no sólo en las facultades perceptivas sino también en nuestras facultades cognitivas (Para llegar a la verdad escondida en las ilusiones). Los relativistas se interesan por la categorización de los objetos; por cómo clasificamos nuestras experiencias en categorías conceptuales como aves, herramientas o personas. Esta sugerencia de las categorías se ha convertido en un tema polémico a lo largo del siglo veinte porque algunas categorías son perniciosas cuando se emplean para oprimir o discriminar. La palabra estereotipo con su sentido actual fue introducida por el periodista W. Lippmann en 1922. Éste termino tuvo una influencia inmediata en la ciencia social. Se hicieron experimentos en los que se entregaban listas de grupos étnicos y listas de rasgos y se pedía al sujeto que los emparejara. El resultado fueron unas generalizaciones perniciosas que incluso hoy se utilizan, aunque se intentan combatir. Hacia 1970 se empezó a insistir en que las propias categorías no existen más que en nuestros estereotipos. Siguiendo esta idea, una forma de combatir por ejemplo el racismo es negar que las categorías conceptuales puedan arrogarse realidad objetiva alguna. Pero ¿porqué detenerse aquí? Muchos pensadores insisten en que todas las categorías son construcciones mentales y por tanto fantasías. Evidentemente la teoría no formulada pero subyacente es que las categorías conceptuales no guardan una relación sistemática con las cosas del mundo y que por lo tanto se pueden deconstruir. Pero ¿Es una teoría correcta? En algunos casos como el dinero, la propiedad o la ciudadanía sí, pero esto no significa que todas las categorías lo sean. Desde hace décadas los psicólogos cognitivos estudian la formación de conceptos, y su conclusión es que la mayoría de éstos toman las categorías de objetos del mundo preexistentes. Es cierto que no hay dos cosas idénticas, pero la inteligencia depende de agrupar las cosas que comparten propiedades, para evitar caer en la confusión. La categorización es útil y se produce por las semejanzas entre cosas. La mayoría de psicólogos cognitivos piensan que las categorías conceptuales tienen su origen en dos procesos mentales. El primero de ellos observa grupos de entradas en la hoja de cálculo mental y los trata como categorías con fronteras difusas (así, dentro de la categoría pato se puede incluir al Pato Donald). El segundo busca reglas y definiciones nítidas y las incorpora a cadenas de razonamiento. De tal forma que pensar que los estereotipos son inherentemente irracionales se debe a una falta de profundización en su estudio. Con algunas excepciones importantes, los estereotipos no son inexactos cuando se evalúan desde un punto de referencia objetivo (Como las cifras del censo). Se trata pues de creencias exactas porque normalmente coinciden estereotipo y estadística. Esto no quiere decir que los estereotipos sean inmutables, sólo que son válidos en el presente. Antes se han mencionado unas excepciones importantes que se estudiarán a continuación. La primera es que los estereotipos pueden ser absolutamente inexactos cuando una persona tiene pocos encuentros con el grupo estereotipado o cuando es hostil a ese grupo. Además cuando las personas juzgan a un individuo consiguen prescindir de los estereotipos gracias a su razonamiento consciente y deliberado. La conclusión es que los estereotipos no siempre son falsos. Conclusión que concuerda con la idea de la categorización humana es una adaptación que controla los aspectos del mundo relevantes para nuestro bienestar a largo plazo. Pero esta exactitud parcial de muchos estereotipos no significa que el racismo, el sexismo y los prejuicios étnicos sean aceptables. Hemos visto que la percepción y la categorización nos proporcionan unos conceptos que nos mantienen en contacto con la realidad. El lenguaje actúa como el mediador entre los conceptos y la realidad. El lenguaje es el vehículo que permite a una persona comprender lo que le ocurre a otra; Si las personas fuesen neuronas el lenguaje serían los nervios que permiten la sinapsis. Con la lengua podemos compartir los pensamientos no solo de manera directa sino que somos capaces de metáforas o metonimias que nos permiten hacerlo de forma indirecta creando un inmenso abanico de posibilidades para expresar cualquier cosa. Lo que indica que el lenguaje no es tan limitado como Wittgenstein pensaba cuando decía: “Los límites del lenguaje (…) significan los límites de mi mundo”, porque el lenguaje no constriñe el pensamiento. Un cuarto contacto con la realidad se produce a través de las imágenes. Las imágenes son recuerdos mudos de nuestra vida mental, y se dice de ellas que tienen un poder insidioso sobre nuestra conducta porque se inscriben directamente en una Tabla Rasa. Así, parecería que las imágenes son la realidad. Pero es un grave error el considerar que las imágenes se van inscribiendo en una tabla vacía y que ahí quedan para ser reconsideradas con posterioridad. Las imágenes van de la mano de un contenido que las vincula o separa unas de otras. De ésta forma todas las imágenes se analizan y ordenan formando una inmensa base de datos. Esto se produce así por la razón de que todas las imágenes son ambiguas, sirven para expresar distintos conceptos según el contexto. La imagen de un pastor alemán puede representar al Perro como categoría o a la subespecie dentro de la categoría o referirse sencillamente a mi perro Bob. La catalogación de la imagen permite que se pueda utilizar con diversos fines y no con uno inmutable, quedando rechazada la idea de que las imágenes constriñan el pensamiento precisamente porque sucede al revés, es el pensamiento el que maneja, mezcla, distorsiona y manipula las imágenes tal y como hace el lenguaje. CAPÍTULO DECIMOTERCERO NUESTRAS LIMITACIONES Las personas no intentan aprender una larga lista de teléfonos, ni calcular con números elevadísimos de memoria porque saben que no pueden hacerlo debido a que sus cerebros no fueron diseñados para eso. Así puede ser que nuestras limitaciones surjan de un desajuste entre los objetivos para los que evolucionaron nuestras facultades cognitivas y los objetivos que hoy les asignamos. Nuestra mente nos mantiene en contacto con los aspectos realidad para los que se han ido formando durante millones de años; pero la ciencia y la tecnología abren nuevos mundos para los que nuestras intuiciones no se han instruido. ¿Y cuáles son esas intuiciones? Las conjeturas de los científicos cognitivos apuntan a una división del razonamiento humano en partes equipadas con distintos tipos de intuiciones y lógicas adecuadas para cada sección de la realidad. Una lista provisional, pero defendible de facultades cognitivas es la que sigue: 1. Una física intuitiva que empleamos para seguir la pista de como caen los objetos, cómo se balancean y se doblan. Su intuición primordial es el concepto de objeto, que ocupa un lugar, existe durante un espacio de tiempo, y sigue las leyes del movimiento y la fuerza. 2. Una versión intuitiva de la biología o historia natural que usamos para comprender el mundo vivo 3. Una ingeniería intuitiva que usamos para construir y entender herramientas y otros artefactos. 4. Una psicología intuitiva que utilizamos para comprender a las demás personas. 5. Un sentido espacial que usamos para navegar por el mundo y seguir la pista de dónde se encuentran las cosas. 6. Un sentido numérico que utilizamos para pensar en cifras y cantidades 7. Un sentido de la probabilidad que utilizamos para razonar sobre la posible ocurrencia de determinados sucesos. 8. Una economía intuitiva que usamos para intercambiar bienes y favores 9. Una base de datos y una lógica mentales que usamos para representar ideas y deducirlas de otras antiguas. 10. El lenguaje que usamos para compartir nuestras ideas. La mente está compuesta de tal modo que es muy difícil determinar los límites entre cognición y sentimiento, quizás un vestigio de la anterior existencia nómada del hombre. Un sistema para evaluar el peligro se une al sentimiento de miedo. La aparición de la vida sedentaria se produjo hace solo unos miles de años, demasiado poco tiempo para una adaptación genética. Él ámbito donde mas formas de pensamiento autóctonas se encuentran es en el de la educación. Cualquier teoría para la educación se fundamenta sobre una teoría de la naturaleza humana siendo la de la Tabla Rasa la más habitual de ellas en el último siglo; Los niños llegan vacíos y se les inscriben los conocimientos. La actual interpretación de la mente como un sistema complejo configurado por la evolución da lugar a otro tipo de enseñanza. Los niños ya no son considerados hojas en blanco, poseen una estructura mental y mediante la educación se ha de compensar aquello para lo que no éste diseñada. El reto consiste en introducir hechos y nuevas destrezas en los niños y depurar e inutilizar otras no válidas al mismo tiempo. Una de las habilidades más sorprendentes de los hombres es la teoría de la mente, la idea de que el resto de personas no son muñecos o herramientas sino otros seres merecedores de respeto. Según esta teoría dentro de cada uno de nosotros hay un alma que se erige en núcleo moral de cada individuo y que se distingue de los cuerpos muertos. Sin embargo, al rechazar la teoría del alma que entra en el cuerpo al nacer éste y que lo abandona al morir, nos vemos enfrentados a límites expresables en temas de actualidad como la contraconcepción, el aborto, el infanticidio, la clonación o la eutanasia. El momento más propicio para que entre un alma en el cuerpo es la concepción, cuando se determina un nuevo genoma humano. La iglesia católica señala éste momento como el nacimiento de una nueva vida. Sin embargo, la concepción es un proceso que puede tardar entre 24 y 48 horas para completarse. Éste es un periodo de tiempo lo suficientemente largo como para que surjan nuevas dudas. Se pueden encontrar múltiples fallos en la teoría del alma que la impiden conciliarse con los hechos de la biología, y su radical interpretación se opone a realizar avances en otros campos como los de enfermedades como el cáncer, el alzheimer o diabetes. La conclusión es que establecer límites en algunas cuestiones biológicas es tan complicado que probablemente nunca se resuelvan satisfactoriamente, pero lo que si parece claro es que se deben tomar decisiones prácticas que consigan el máximo grado posible de felicidad y que se reduzca al mínimo el sufrimiento actual y futuro CAPÍTULO DECIMOCUARTO LAS MÚLTIPLES RAÍCES DE NUESTRO SUFRIMIENTO R. Trivers, un famoso biólogo demostró como un principio aparentemente simple (Seguir los genes) puede explicar la lógica de todos los principales tipos de relaciones humanas. Pero Trivers, sabía que la teoría sirve para algo más, para explicar científicamente la tragedia de la condición humana. Muchas de estas tragedias provienen de nuestra constitución física y cognitiva. Somos tan complejos que son muchas las cosas que pueden ir mal: Sabemos que vamos a morir, nuestra mente está adaptada a una realidad que ya no existe (Cómo se vio en el capítulo anterior) y que solo podemos corregir con una ardua educación. Nos vemos confundidos por preguntas profundas, pero otras provienen del mundo social, del mundo de la manipulación y las traiciones. Los organismos se hacen daño mutuamente, no es ningún misterio y la explicación se halla en la falta de conciencia de la evolución. Cuando un organismo daña a otro consigue un beneficio, la repetición de dicha conducta puede significar la victoria en la supervivencia. Pero los organismos se pueden comportar de forma diametralmente opuesta; son las capaces de actuar conjuntamente y obtienen placer en la familia y amigos porque son capaces de comprender los beneficios que se derivan de ello. Ésta conducta recibe el nombre de mutualismo, simbiosis o cooperación. Otra conducta que los individuos pueden desarrollar es el altruismo, actuar en beneficio de los demás a las propias expensas. El altruismo adopta dos formas, la primera se produce entre personas que comparten genes. Un individuo puede actuar en favor de un pariente porque permite la multiplicación de esos genes compartidos. Evidentemente cuanto más cercano sea un pariente más posibilidades hay de que se produzca una acción altruista. La segunda forma del altruismo se produce con un intercambio de favores. Esta forma también recibe el nombre de mutualismo recíproco. Se desarrolla cuando las partes se reconocen mutuamente e interaccionan de forma repetida. Las exigencias de este altruismo recíproco pueden explicar porque se desarrollaron los sentimientos morales y sociales; la compasión y la confianza inducen a ampliar un primer favor, la gratitud induce a devolverlos y la culpa disuade de no corresponder, la ira por su parte induce a evitar a los estafadores. Aunque parezca atractivo, no debe confundirse la causalidad próxima con la causalidad última, porque uno no se detiene a analizar fríamente las consecuencias o beneficios de una amistad. A nadie le importan los genes, les preocupa la felicidad, el amor, y en definitiva sus pasiones. El altruismo explicado de forma de costes y beneficios solo es una metáfora para explicar la selección natural amoral en marcha desde hace tanto tiempo. Por lo tanto, no nos equivocaremos al señalar la diferencia de nuestros sentimientos hacia los parientes y nuestros sentimientos hacia los no parientes como una de las tragedias más inevitables. Efectivamente, porque el amor familiar subvierte el ideal de lo que deberíamos sentir por todos los individuos del mundo. Considérese el amor de unos padres hacia un hijo, todos ellos quieren darle una buena educación, le compran caprichos y en definitiva se gastan en él un dinero que no estarían dispuestos a gastarse en salvar a otros niños de la pobreza. Este nepotismo es una inclinación humana universal, con fama de socavar los países que dirigen dinastías hereditarias y de paralizar gobiernos y empresas. Un remedio a este problema consiste en delegar poder a personas sin vínculos familiares, pero hoy en día el nepotismo se regula por ley; Aunque una regulación excesiva como la pretendida en la antigua U.R.S.S o e China, con métodos de colectivización forzosa chocó con la naturaleza humana en varias ocasiones a lo largo del siglo veinte. El poder de la familia es tal que a lo largo de la historia se pueden encontrar gobiernos, religiones, sectas y todo tipo de grupos que aspiran a ofrecer la imagen de una familia como método para reforzar su estructura. Sin ir más lejos, en el cristianismo podemos encontrar la equiparación de Dios con el Padre, o los ritos repetitivos que sumergen al Yo en el grupo. Pero a pesar de la llamada de la sangre a la sangre, en todo seno familiar se producen disputas. Es evidente que a pesar de compartir un tanto por ciento de los genes con los parientes, sólo uno mismo puede compartir consigo el cien por cien del material genético lo que hará que sus intereses difieran de los de sus parientes. Fijémonos por ejemplo en las expectativas de un padre con su hijo y las miles de formas distintas en que el hijo puede acabar difiriendo de lo esperado, o simplemente en lo que se da en llamar el conflicto de padres e hijos y la cantidad de páginas escritas al respecto. El núcleo principal y creador de toda familia es la interacción entre hombre y mujer. La lógica que sigue esta relación, lo explica Trivers en términos de inversión parental. En los mamíferos, la inversión del macho y de la hembra difiere significativamente. Mientras que el macho aporta el semen, la hembra lleva en su seno al hijo y lo alimenta tanto antes como después del parto. De esta forma, el macho buscará el máximo de hembras posibles mientras que la hembra buscará el macho de mejor calidad disponible. Pero el macho Homo Sapiens difiere con el resto de los mamíferos en que invierte en sus descendientes y no dejan que toda la inversión la haga la hembra. La economía genética del sexo pronostica que ambos sexos tienen un incentivo genético para cometer adulterio, si bien por distintas razones. El hombre teniendo aventuras puede dejar embarazadas a más mujeres, mientras que las mujeres que tienen aventuras aprovechan mejores materiales genéticos que los de su marido. Aquí posiblemente está el origen de los celos. Los del macho surgen para evitar que mujer tenga hijos de otros hombres y los de la hembra que se orientan a evitar que su marido invierta más en los hijos de otra mujer. A partir de A. Montagu en 1952 los pensadores que simpatizaban con el colectivismo intentaron buscar un lugar para la generosidad no calculada aduciendo que se puede apelar a la idea de grupo para fortalecer una sociedad ante otras de individuos disconexos y así valer el bien común. Sin embargo en 1966 Williams señaló que esto se puede realizar en un grupo genéticamente fijo y hermético porque con la aparición del gen egoísta la dominación de todo el grupo esta asegurada. CAPÍTULO QUINCEAVO EL ANIMAL MORALISTA El miedo mas profundo que inspira la interpretación de la mente es que nos conduciría al nihilismo moral. Tanto desde la izquierda como desde la derecha surgen críticas. Unos apelan a Dios y otros a la bondad innata. En el capítulo anterior demostrábamos que tales temores están infundados. Nada impide que la evolución carente de moral cree unos individuos que sí lo son. Incluso es posible que el problema del homo Sapiens sea que tenemos demasiada. El sentido moral es un dispositivo, un ensamblaje de circuitos neuronales configurados por la selección natural para realizar un trabajo. Y como otros trabajos de la mente puede cometer errores sistemáticos por estar cargado de singularidades. Los estudios que el psicólogo J. Haidt publicó en 2001 son una historia natural de los sentimientos comprendidos en el sentido moral. Observó cuatro grandes familias (que cabían esperar tras la teoría del altruismo recíproco de Trivers) que son: Los sentimientos de condena del otro, los sentimientos de elogio del otro, los sentimientos ante el sufrimiento de los demás y los sentimientos de autoconciencia. Las cuatro familias se enmarcan en tres esferas esferas distintas de la moral; la ética de la autonomía, la ética de la comunidad y la ética de la divinidad. En vista se esto los relativistas muestran que solo en las civilizaciones occidentales se dan los derechos individuales que provienen de la esfera moral de la autonomía por lo que se ha de respetar como alternativa igualmente válida la ética de la comunidad y de la divinidad. La conclusión de Pinker, por el contrario, es que la construcción del sentido moral hace a todas las personas de todas las culturas vulnerables a confundir los juicios morales defendibles con perjuicios y pasiones irrelevantes. Examinemos por ejemplo el caso de la clonación. En muchos casos el argumento en contra de ésta práctica se funda en un sentimiento de repugnancia visceral, como el expresado por L. Kass. Es posible que existan buenos argumentos en contra de la clonación pero el asco no es uno de ellos. Hasta 1978 la fecundación in Vitro causaba los mismos problemas, pero hoy en día es una fuente de felicidad para algunas personas. Si apelamos al sentimiento de repugnancia, quizás haya que segregar a las razas o eliminar a los homosexuales. Otra característica extraña de los sentimientos morales es que se pueden apagar y encender como si fueran un interruptor. La posición de encendido es un sentimiento moralizador. Tomemos como ejemplo el tabaco. Hasta hace unos años fumar era una opción, pero hoy, al descubrirse los efectos para el fumador pasivo, fumar es inmoral. La otra posición, la de apagado corresponde a lo contrario, a la amoralización. Se observa en el divorcio, el ateísmo o la homosexualidad. Otro aspecto de la psicología moral que normalmente se asocia con el pensamiento primitivo, pero que hoy en día sigue suelta en las mentes modernas es la idea de lo sagrado y de los tabúes. No hace falta ir muy lejos para ver en la teoría de la Tabla Rasa el mayor ejemplo de lo sagrado y en las teorías alternativas el tabú. Esta despiadada disección del sentido moral humano no significa que la moral sea una farsa. La psicología moral se puede impregnar del sentimiento, pero entonces, dicen muchos filósofos, la moral no se puede asentar en modo alguno sólo en la razón. Como dijo Hume:”No es contrario a la razón preferir la destrucción de todo el mundo a un arañazo en mi dedo”. QUÍNTA PARTE LOS TEMAS CANDENTES Del paisaje de las ciencias de la naturaleza humana, sembrado de temas polémicos y controvertidos se han elegido cinco para estudiarlos CAPÍTULO DECIMOSEXTO LA POLÍTICA Este capítulo trata de las conexiones intelectuales entre las ciencias de la naturaleza humana y la división entre las ideologías políticas de derechas e izquierdas. Tal conexión ya a sido observada por filósofos desde hace mucho, y no solo como unos sistemas políticos, sino empíricos también, y están arraigados en distintas concepciones de la naturaleza humana. No es de extrañar que las ciencias de la naturaleza humana hayan sido tan explosivas. Mientras que éstas ciencias se decantan hacia la derecha, en las universidades esto es decir casi lo peor que se pude de algo. Y sí, es cierto que algunos supuestos históricos de la derecha se ven confirmados por la naturaleza humana; pero sin embargo, siempre hay que tener en cuenta que ésas acusaciones provienen de la izquierda y que ellos no son capaces de comprender que esta teoría trasciende tanto a unos como a otros. El primer tema político en el que intervino la sociobiología, sin darse cuenta, fue el de como se conceptualiza la entidad conocida como sociedad. Históricamente, son dos las formas en las que se responde esta pregunta: La tradición sociológica considera la sociedad como un ente orgánico cohesivo y sus ciudadanos individuales no son más que simples partes. Se considera que las personas son sociales por naturaleza y se constituyen en un superorganismo mayor. Es la tradición de Platón, Hegel, Marx, Durkheim, Weber, Kroeber,.. La tradición económica, por otro lado, considera que la sociedad es una disposición que negocian unos individuos racionales y con intereses propios. La sociedad aparece cuando las personas convienen en sacrificar parte de su autonomía a cambio de seguridad ante la depredación de otros que ejercen su autonomía. Es la tradición de Trasímaco, Maquiavelo, Hobbes, Locke, Rousseau, Smith y Bentham. La teoría moderna de la evolución se sitúo del lado de la segunda teoría, también llamada teoría del contrato social. Sostiene que se desarrollan unas adaptaciones complejas, incluidas las estrategias conductuales para beneficiar al individuo, y no a la comunidad, especie o ecosistema. La organización social evoluciona cuando los beneficios a largo plazo para el individuo superan los costes inmediatos. El altruismo recíproco no es más que el concepto tradicional del contrato social reformulado en términos biológicos. Es evidente que los seres humanos nunca fueron solitarios, pero las bandas, clanes y tribus pudieron surgir porque la lógica del contrato social pudo haber imp7ulsado la evolución de las facultades mentales que nos mantienen en esos grupos. Si nos fijamos en el primer grupo, el de la tradición sociológica encontramos tanto a Durkheim como a Parsons, que eran conservadores. Y al revés, Locke, el santo patrón del liberalismo se halla junto a Rousseau, inspiración para revolucionarios en el grupo del contrato social. La conclusión es que en este posicionamiento para conceptualizar sociedad no podemos ver todavía la tendencia política pues no son equivalentes. La publicación de “Sociobiología” y las nuevas ideas de la biología evolutiva y de la genética conductual publicados en los años ¨70 supusieron un duro ataque a lo que Sowell llamó la visión no limitada o la visión utópica que sueña, ya desde tiempos de Rousseau, con una naturaleza humana cambiante con las circunstancias y que se remetía a la Tabla Rasa, el Buen Salvaje y el Fantasma. Ahí estaban los científicos con sus genes egoístas e individualistas, desdibujando el altruismo, asumiendo la crueldad y la violencia como conductas innatas del ser humano, haciendo de la moral una teoría parcial y dando la razón a la tradición económica. La opinión de Pinker es que sí, que los datos de los datos de la mente concuerdan con una cierta, llamémosla visión trágica del hombre y que por lo tanto socava la visión utópica. Y a continuación da un resumen de razones, ya vistas en capítulos anteriores de por qué no cree que una sociedad que salga de la visión utópica no funcionaría: 1. La primacía de los lazos familiares en todas las sociedades humanas y el consiguiente atractivo del nepotismo y la herencia 2. El limitado alcance del reparto comunal en los grupos humanos, el espíritu más común de la reciprocidad y los consiguientes fenómenos de vagancia social y el colapso de las contribuciones a los bienes públicos cuando la reciprocidad no se puede llevar a la práctica 3. La universalidad del dominio y la violencia en todas las sociedades humanas (incluidas las sociedades supuestamente pacíficas de cazadores-recolectores) y la existencia de mecanismos genéticos y neurológicos subyacentes en ello. 4. La universalidad del etnocentrismo y otras formas de hostilidad entre grupos en todas las sociedades, y la facilidad con que tal hostilidad se puede instigar en las personas dentro de nuestra sociedad. 5. La heredabilidad parcial de la inteligencia, la escrupulosidad y las tendencias antisociales, que implica que se originará cierto grado de desigualdad incluso en sistemas económicos perfectamente justos, y que, por consiguiente, nos enfrentamos a un equilibrio inherente entre la igualdad y la libertad. 6. El predominio de los mecanismos de defensa, las parcialidades interesadas y la reducción de la disonancia cognitiva, por lo que las personas se engañan a si mismas sobre su autonomía, su sabiduría y su integridad. 7. Las parcialidades del sentido moral humano, incluida una preferencia por los parientes y amigos, una susceptibilidad hacia la mentalidad tabú y una tendencia a confundir moral con conformidad, rango, limpieza y belleza. Winston Churchill dijo: “La democracia es la peor forma de gobierno, excepto todas las demás formas que se hayan ensayado”, y tenía razón, la democracia es el sistema más justo que se haya producido hasta ahora al contrario que utopías como el comunismo y el anarquismo. En la democracia surge un Estado para defender el derecho inalienable a la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad. Y es necesario que alguien defienda esos derechos, porque cuando las personas conviven sus distintas dotes y circunstancias llevarán a conflictos. Hoy día tanto la izquierda como la derecha están cambiando su actitud frente a la psicología evolutiva después de décadas de vilipendiarla. Esto demuestra dos cosas. La primera es que los hechos biológicos están empezando a cerrar el paso a filosofías políticas convincentes, y la segunda es el reconocimiento de que la naturaleza humana pese a todo su egoísmo, está equipada con un sentido moral, cuyo círculo de aplicación se ha ampliado sistemáticamente y se puede seguir ensanchando a medida que una mayor parte del mundo se hace interdependiente. Las tradiciones por su parte, están adaptadas no sólo a la naturaleza humana, sino a la naturaleza en el contexto de una infraestructura de tecnología y de intercambio económico. CAPÍTULO DECIMOSÉPTIMO LA VIOLENCIA Hoy tenemos datos que confirman que las sociedades de cazadores-recolectores de la prehistoria eran violentas y que se producían luchas y guerras entre tribus de las que resultaban muertes. Otros datos también han confirmado el canibalismo. Estudios arqueológicos de todas las civilizaciones de la historia, literatura, y obras de arte señalan que el hombre ha luchado en guerras y se ha ensalzado con ellas; griegos, romanos, persas, hititas, babilonios, egipcios,… todos construyeron herramientas cuyo fin era segar otras vidas. Incluso hoy, a pesar de la paz en occidente, se producen guerras por todo el mundo. La más actual es la de Israel contra Palestina y Libia. Y la guerra solo es una de las múltiples facetas que posee la violencia. La tortura, los asesinatos, los malos tratos o la violación son otros ejemplos. Sustentada por la Tabla Rasa, la visión que se tiene hoy en día de la violencia es que es causa de elementos malignos externos a nosotros y que nada tiene que ver con la naturaleza humana. La violencia, dicen, es una conducta aprendida de los elementos disponibles por el niño en la sociedad. Las principales causas que se señalan son los juguetes y videojuegos violentos, la televisión y los malos tratos; de forma que todos conocemos cuales son las causas de la violencia pero no hemos invertido en su erradicación. Otro temor que suscita la nueva visión de la violencia es que si las personas albergan motivos para ser violentas, no pueden evitar serlo y lo serán continuamente. Sin embargo, este temor parece estar fatalmente indocumentado como evidencia la evolución de la humanidad hacia sociedades más pacíficas. Se ha de considerar la violencia como una estrategia contingente conectada a una circuitería complicada que calcula en que momento se ha de aplicar. Las pruebas que confirman esta violencia discrecional se hallan si primero se tiene en cuenta que la agresividad tiene un objetivo y no se origina por un mal funcionamiento. Cuando se observan el cuerpo y el cerebro humanos se encuentran una serie de signos directos de un diseño para la agresividad. El mayor tamaño y la masa superior del macho es una señal zoológica de la competencia entre machos. Otro signo es la testosterona, el sentimiento de ira o la reacción del sistema nervioso automático al que significativamente llamamos luchar o huir. El primer paso para entender la violencia es dejar de lado el rechazo que produce, y hacerlo durante el tiempo suficiente para examinar por qué desde un punto de vista personal o evolutivo, a veces la violencia puede resultar rentable. Hobbes escribió un análisis de la violencia en el que considera que tres son sus causas principales. La primera es la competencia, que es también el motor de la selección natural. Si un obstáculo se interpone entre un organismo y un fin que este persigue, tendrá que inutilizarlo o eliminarlo aunque el obstáculo sea otro organismo. Parece que este análisis tan egoísta no puede ser cierto, y se puede objetar que comprendemos a los demás y no es tan fácil tratar a las personas como obstáculos o presas. Pero hemos de recordar que las personas si disciernen un círculo moral que aunque no abarca a todos los seres humanos, si incluye los miembros del clan, pueblo, tribu o simplemente grupo de amigos. Y este círculo moral se ha ido expandiendo durante milenios aunque todavía no es perfecto y exige un cuidado continuo para que no se produzca el efecto contrario, es decir, el estrechamiento del círculo. La segunda causa de la violencia es la inseguridad y la reacción va dirigida, evidentemente, a eliminar la causa de dicha inseguridad. La tercera causa es la gloria o la reputación. En las guerras entre naciones se suele disputar el honor nacional, como en la reconquista de las Malvinas en 1982 por Inglaterra. Las luchas por el honor personal o nacional no son tan estúpidas como parece. En un mundo hostil, las personas y los países deben hacer gala de su disposición a vengarse de quien pretenda beneficiarse a su costa. Hoy parece extraño, pero a lo largo de la historia se ha comprobado que “poner la otra mejilla no es cosa de santos sino de idiotas o de personas de una debilidad despreciable” citando las palabras de Daly y Wilson, puesto que no hay ningún imperio de la ley lo suficientemente poderoso como para prevenir la violencia entre naciones. Para disipar, o al menos reducir estas tres causas de violencia Hobbes postula el Leviatán, el poder común que atemorice a todos. Los individuos invisten de autoridad a un soberano o a una asamblea, los cuales pueden emplear la fuerza colectiva de las partes para que todos respeten el acuerdo, porque, en palabras de Hobbes “Los pactos sin la espada no son más que palabras y carecen de fuerza alguna para proteger al hombre”. Y en cierta medida los leviatanes democráticos han demostrado ser una medida eficaz contra la violencia, pero no la mejor. Al combatir la violencia con violencia pueden ser ellos mismos un peligro si no existe un leviatán mundial que penalice la competencia agresiva y desactive las culturas del honor. La conclusión de este análisis de la violencia es que no se debe actuar como si ésta fuera un producto arbitrario del aprendizaje o un agente patógeno que nos invade desde el exterior porque propicia que se olvide lo fácilmente que puede estallar. El problema es pues la naturaleza humana, pero, al mismo tiempo es la solución. CAPÍTULO DECIMOCTAVO EL GÉNERO El siglo veinte ha sido testigo de la liberación de la mujer. En ello han influido las revoluciones tecnológicas y económicas que han permitido facilitar la cría de los hijos dando mayor libertad a la mujer, y sobre todo el movimiento feminista, que en su segunda ola de los años ´70 llevó a las mujeres al mundo profesional, cambió la división del trabajo en el hogar, desveló la discriminación sexista en las empresas, el gobierno y otras instituciones y dirigió la atención hacia los intereses de las mujeres en todos los ámbitos de la vida. Aunque se hace evidente la necesidad de la globalización del feminismo ante la situación de las mujeres en el Tercer Mundo. Sin embargo, el feminismo, con todo lo bueno que tiene se ha posicionado en una postura demasiado radical al proclamar contra viento y marea la igualdad entre sexos. Me explico, igualdad no significa afirmar empíricamente que todos los humanos son intercambiables. Hombre y mujer son físicamente distintos y por lo tanto es razonable que también se diferencien psicológicamente a pesar de los movimientos feministas que condenan cualquier manifestación en este sentido y lo condenan como sexista. Se equivocan, no es sexismo, es biología y evolución y por tanto lo que se ha de pedir es la igualdad de derechos entre sexos. La no limitación de un sexo u otro que elimine ideas como el papel adecuado o el lugar natural pues carecen de sentido científico. Por lo tanto no es el objetivo de este capítulo rechazar el movimiento feminista sino rechazar la parte más radical del mismo que con ideas como la anterior y otras aún más absurdas (como reducir el número de machos al 10% de la sociedad) hacen de todo el movimiento objeto de burlas. Los recientes estudios de base biológica de las diferencias de sexo los han dirigido mujeres que no se adscriben ni al feminismo de género ni al feminismo igualitario, lo que en un principio ya debería bastar para desechar las críticas que reciben y que apuntan hacia la teoría de que son complots para mantener sometidas a las mujeres. Por ejemplo, es una creencia muy extendida que mientras los hombres piensan en términos de derecho y justicia, las mujeres tienen sentimientos de compasión, educación y acuerdo pacífico. Pero la realidad, según se ha demostrado científicamente es que el hombre y la mujer difieren muy poco o nada en su razonamiento moral. Este ejemplo nos deja ver lo odioso de las radicalizaciones provengan de donde provengan pues sólo son capaces de ofrecer razonamientos equivocados sin respaldo alguno y que caen en los estereotipos. ¿Porque produce tanto temor que las mentes de los hombres y de las mujeres sean diferentes? El temor es simplemente que diferente implica desigual y que esto signifique a su vez que el hombre sea mejor. Pero nada podía estar más alejado del pensamiento biológico puesto que desde un punto de vista genético ser macho o ser hembra son ambas buenas estrategias en términos medios(Son las circunstancias las que pueden decantar la balanza hacia uno u otro lado). La selección natural dota a cada uno de unos cuerpos perfectamente adaptados para que cada uno trate sus propios problemas. Hombres y mujeres tienen los mismos genes excepto un puñado del cromosoma Y, por lo que tienen unos niveles de inteligencia iguales y emplean el lenguaje y piensan sobre el mundo físico del mismo modo general. Tienen los mismos sentimientos básicos, buscan compañero, se sacrifican por los hijos… Pero naturalmente sus mentes no son iguales y se pueden apreciar diferencias fiables producidas sobre todo por las distintas hormonas que intervienen en el desarrollo de una persona, ya sean los andróginos en los niños o los estrógenos en las niñas porque afectan a los rasgos mentales característicamente masculinos y femeninos. Pasemos a estudiar la brecha de género que hacen las feministas de la equidad. Pero antes del análisis recordemos tres puntos que no se discuten: Primero, desalentar a las mujeres en la realización de sus ambiciones y discriminarlas por su sexo son injusticias que hay que detener. Segundo, existió y existe hoy en día una discriminación de las mujeres en algunos sectores. Y tercero, no tienen sentido generalizaciones sobre si las mujeres están o no están cualificadas para algún trabajo porque algunas lo estarán y otras no, lo mismo que sucede con los hombres. La idea de pedir que haya una paridad en todos y cada uno de los trabajos que existen es una idea absurda, porque en la elección de un trabajo interviene la predisposición del individuo hacia ese trabajo concreto y no se puede esperar que las mujeres trabajen allí donde no quieren solo por obtener la paridad. Pero lo mismo ocurre con los hombres, no trabajaran allí donde no les guste. Y evidentemente el gusto por uno u otro trabajo también dependerá de las capacidades físicas y biológicas. Por ejemplo, ya hemos visto como el hombre tiene una mayor tendencia hacia la violencia física que la mujer, lo que explica porqué son más los hombres que se alistan en el ejército. Y viceversa, las mujeres poseen una mayor capacidad lingüística, lo que explica el que haya más mujeres en el campo del estudio del desarrollo del lenguaje. Una explicación de porque los salarios de las mujeres son más bajos, dejando de lado la mencionada discriminación es que los hombres tienden a asumir más riesgos, lo que los lleva a trabajar en campos más desagradables pero más lucrativos mientras que las mujeres tienden a escoger trabajos menos arriesgados o desagradables y por ello peor remunerados. Junto con la brecha de género aparece otro tema que suscita todo tipo de controversias. Me refiero a la violación. Hasta 1970, una víctima de violación se enfrentaba a un juicio en el que debía demostrar con todo tipo de pruebas que se había resistido hasta el final e incluso una vestimenta sugerente era considerada como atenuante para el violador. A partir de dicha década las circunstancias empezaron a cambiar sobre todo a partir de la publicación en 1975 de “Contra nuestra voluntad” de S. Brownmiller. La violación vino a ser explicada como un método de control por parte del hombre sobre la mujer que nada tiene que ver con el sexo (puesto que el sexo es natural y bueno; y la violación, sin duda, es mala). Y he aquí el gran error de esta teoría, puesto que la violencia, como hemos visto, es una forma de sortear obstáculos y dirigida a conseguir algo, en este caso sexo. La violación es sexo y no dominación, pues el hombre se arriesga a sufrir daños por parte de la afectada, su familia o la ley. Si fuera una forma de dominación de Todo hombre sobre Toda mujer ¿Para que ilegalizarla? El hecho de que un hombre viole simplemente por sexo, no significa que tengamos que excusarle, ni decir que no pudo evitarlo. Sigue siendo un delito y se debe condenar al violador. CAPÍTULO DECIMONOVENO LOS HIJOS El psicólogo E. Turkheimer resumió en tres leyes la genética conductual, tres leyes que han aguantado el paso de los años. Sin embargo la mayoría de los psicólogos siguen sin aceptarlas y la mayoría de los intelectuales no las comprenden. Esto se debe sencillamente a que se llevan por delante la Tabla Rasa y al Buen Salvaje. La primera ley dice, Todos los rasgos conductuales humanos son hereditarios. Los estudios que han confirmado ésta primera ley se realizaron estudiando gemelos univitelinos, bivitelinos, hermanos biológicos y hermanos adoptados y los resultados fueron claros, los gemelos univitelinos se parecen entre sí más que cualquier otro grupo de hermanos, luego los univitelinos, luego los hermanos biológicos y por último los hermanos adoptados. Además se tuvieron en cuenta los entornos y se observo que los gemelos univitelinos que crecen separados se parecen más que los gemelos bivitelinos que crecen juntos. Sin embargo afirmar que todos los rasgos son hereditarios es un poco exagerado, pero no mucho, los rasgos conductuales que sí son hereditarios son los que reflejan los talentos y los temperamentos. La segunda ley dice que El efecto de criarse en una misma familia es menor que el efecto de los genes. Y la tercera ley dice que una porción sustancial de la variación en los rasgos conductuales humanos complejos no se explica por los efectos de los genes ni de las familias. Desde hace unos cuantos años a los padres se les bombardea con todo tipo de informaciones sobre como deben educar a sus hijos para favorecer su crecimiento intelectual y físico. Se les dice que tipo de juguetes desarrollan sus facultades artísticas y cuales les inducirán efectos perniciosos. Los padres, evidentemente, quieren lo mejor para sus hijos, un buen trabajo, un buen marido o esposa, que sean sanos, que no fumen ni consuman drogas y que no sean alcohólicos. E invariablemente los hijos se alejan de esas expectativas y tienden a ir por el camino que ellos quieren. En gran medida esto viene determinado por sus genes y por el cúmulo de experiencias personales que tengan. Las implicaciones son claras, los efectos del hogar no son duraderos y en muchos casos ni siquiera importan. Durante los años ´90 se extendió la creencia de que los tres primeros años de la vida de un niño son determinantes para su vida posterior, pero esta creencia carece de cualquier tipo de base científica, no hay ningún periodo crítico para el desarrollo cognitivo ni del lenguaje que termine a los tres años. Y aunque es cierto que privar a un animal de estímulos daña su desarrollo, no existen pruebas de que estímulos extra lo mejoren. Ya que no se han descubierto configuraciones definitivas del niño en el seno familiar, quizás debamos buscarlas fuera, en la sociedad. O más concretamente en la sociedad de sus iguales, los otros niños. Parece que es este el medio que configura más a los niños, ya que todos los miembros de un grupo tenderán hacia las mismas conductas. Y volviendo a la familia, a pesar de que no sea ésta la que configura la inteligencia y capacidades del niño, los padres son los que eligen el medio para sus hijos, y con ello seleccionan a su grupo de iguales. Sin embargo, todo esto no resuelve la cuestión que planteaba la tercera ley, aunque si parece poseer una cierta factibilidad. El caso es que todavía no sabemos que es lo que influye exactamente en la configuración de un niño, pero de momento podemos llamarlo azar. Un cúmulo de circunstancias(los genes, el medio, la sociedad y las experiencias personales) son las que se encargan de configurar al niño, pero las proporciones varían y hechos que a un niño pueden conducir en dirección contraria. Hablamos aquí de millones de sucesos aleatorios. El conductualismo con sus leyes es sólo capaz de estudiar la varianza que se producto del azar y no puede de momento explicar cual es el método para educar a un hijo según las expectativas paternas. Ni siquiera puede decir con seguridad como será el futuro de un niño o una niña. CAPÍTULO VIGÉSIMO LAS ARTES Desde hace ya algún tiempo tanto las artes como las humanidades están en declive. En ello han participado tanto la competencia que ofrecen las ciencias y las ingenierías que han reducido el número de alumnos de estas carreras y el incremento de la oferta de profesores que no encuentran trabajo por la menor demanda que la oferta. Sin embargo, el acceso hoy en día a libros, películas, museos, teatros cualquier forma que adoptan las artes y humanidades es más fácil que nunca, e incluso se podría decir que nos ahogamos en cultura. Entonces ¿Dónde está la crisis? Son tres los campos concretos por los que realmente las artes se pueden sentir deprimidas. Son la música clásica, la crítica y el mundo académico. Antes de realizar un análisis de estos campos hemos de comenzar por qué es el arte. El arte puede ser una adaptación evolutiva o un subproducto de otras tres adaptaciones, el ansia de estatus, el placer estético de experimentar objetos y entornos adaptativos y la capacidad para diseñar artefactos para conseguir los fines deseados. Sea cuál sea la explicación, el arte posee una serie de rasgos universales a todas las culturas. Esos rasgos son la pericia, el placer no utilitarista, el estilo, la crítica, la imitación, un objetivo especial y, por último pero no menos importante, la imaginación. A principios del siglo veinte apareció el modernismo, que se alejó sistemáticamente de todos los artilugios que los artistas habían empleado para complacer el paladar humano. La representación realista de los temas humanos dejó paso a distorsiones, textos inconexos, una poesía arrítmica, una música llena de composiciones atonales y una arquitectura funcional. El modernismo apuntaba hacia la caída del orden, del conformismo y de lo comercial; su misión era terapéutica pues apelaba a lo extraño y nuevo para obligar a nuestros sentidos a salir de su costumbrismo y volver a sentir el mundo como algo nuevo y diferente. Después llegó el postmodernismo, aún más radical y reaccionario contra el aburguesamiento de la sociedad. El postmodernismo se imbuyó de la necesidad de escapar de la autoridad de la experiencia de masas para así captar la auténtica experiencia. Era más marxista y paranoico. A lo largo de todo el siglo veinte esta huida hacia adelante del modernismo y del postmodernismo consiste en la búsqueda constante de lo nuevo, probablemente motivada por el deseo del propio artista de destacar sobre el resto de artistas en una sociedad en la que el arte es tan asequible. Evidentemente toda esta teoría se reviste de un deseo de destruir la belleza, ya que por belleza se entienden los criterios arbitrarios dictados por una élite y dirigidos a esclavizar tanto al hombre como a la mujer. Hoy nos encontramos con un resurgir de la belleza y un rechazo de la izquierda posmodernista a la vez que un rechazo de la derecha cultural con sus rígidos cánones de grandes obras. Se produce un acercamiento a las ciencias en un esfuerzo por reponer la naturaleza humana frente a su desnaturalización tan en boga durante los últimos años. Se clama por una vuelta a las cualidades perennes y universales de la especie humana que hacen de Homero o Shackespeare unos literatos que nunca pasan de moda con sus recurrentes temas de amor, vida y muerte, de historias humanas. SEXTA PARTE LA VOZ DE LA ESPECIE La Tabla Rasa constituyo una visión atractiva de la realidad. Permitía desechar el racismo, el sexismo y los prejuicios de clase. Dirigía la atención hacia el trato de los niños, los pueblos indígenas y las clases marginadas, convirtiéndose en parte de una fe secular. Pero postulaba un vacío en la naturaleza humana que fue llenado con avidez por regímenes totalitarios, perversiones de la enseñanza; atormentaba a padres y madres y proscribía investigaciones médicas que podrían aliviar el sufrimiento humano. La Tabla Rasa no es un ideal que todos deberíamos rogar que fuera verdadero. Al contrario, es una abstracción contraria a la vida y antihumana que niega nuestro potencial procedente de la interacción de unas facultades maravillosamente complejas, y no de una tablilla vacía. Reconocer la naturaleza humana no significa invalidar nuestras ideas personales sobre el mundo, significa únicamente sacar la vida intelectual de su universo paralelo y volver a unirla a la ciencia, al sentido común y a la realidad. ANÁLISIS Tras leer el libro de Steven Pinker la “Tabla Rasa”, su lectura se puede definir en una sola palabra, abrumadora. El análisis tan detallado y su exposición tan clara de los temas presentados, junto a la cantidad de ejemplos y reseñas aclaratorias hacen de la obra una fuente de información repleta de erudición e investigación sobre aquello que quiere combatir y la teoría alternativa que propone. El libro está estructurado en seis partes que ha su vez constan de varios capítulos. Cada una de las partes tiene, evidentemente, un objetivo distinto pero todos ellos se hilvanan en torno a un único tema recurrente que es la validación de la teoría de la naturaleza humana y la refutación de su antagonista, la teoría de la Tabla Rasa. La primera parte del libro cuyo nombre es “La Tabla Rasa, el Buen Salvaje y el Fantasma en la Máquina”. Tiene como objeto explicar qué es una teoría de la naturaleza humana y más concretamente explicar la teoría imperante de hoy en día y sus dos teorías acompañantes, que son las que le dan titulo a la sección. Además, se empieza a perfilar la nueva teoría a la que se adscribe el autor. La segunda parte lleva por título “Miedo y Recelo” y en ella se ve la respuesta que suscita en los seguidores de la teoría de la Tabla Rasa la nueva teoría de la naturaleza humana. Y su título viene a ser un resumen de esa respuesta, miedo y recelo. Sobretodo porque los nuevos descubrimientos científicos parecen constituir una amenaza para las ideas progresistas. La mención del progresismo deja la puerta abierta para que entre la política en escena. En este nuevo plano se debe hacer mención a la habitual concepción de la Tabla Rasa como un ideal de izquierdas y de la teoría de la naturaleza humana como una postura de derechas. Aquí el autor se esfuerza por desvincular la nueva teoría tanto de la derecha como de la izquierda para situarla por encima de ideales políticos. La tercera parte, llamada “La naturaleza humana con rostro humano”. En ésta parte Pinker profundiza en las causas de la teoría de la naturaleza human que suscitan temor. Cuatro son los temores que Pinker identifica y por lo tanto cuatro son los capítulos que dedica a ello. Los cuatro temores contienen una raíz moral, puesto que todos ellos giran en torno a los temas de justificación de la desigualdad y la responsabilidad por las propias acciones. Para disipar los temores, el autor primero identifica cuáles son las bases sobre las que se asientan esos temores para luego explicarlas e intentar así demostrar la falsedad de las ideas que llevaron a esos temores y que el verdadero peligro reside en continuar con la negación de la teoría floreciente. La cuarta parte, con el título “Conócete a ti mismo” pretende ya entrar a hablar de lo que es propiamente la nueva teoría de la naturaleza humana y de su establecimiento a través del estudio de la mente humana y aplicación de sus resultados a todos los aspectos de la vida humana. Desde la política hasta la educación, pasando por las artes, la violencia y la sexualidad. La quinta parte, “Los temas candentes” propone el estudio de cinco “temas candentes” en otros tantos capítulos. Los cinco temas son la política, la violencia, el género, los hijos y las artes. Se han escogido éstos temas porque a través de ellos una persona puede descubrir como es y a cómo aspira a ser. Lejos de querer hacer de estos temas un motivo de disputa dialéctica lo que pretende es descubrir la base común entre las partes en disputa para llegar a un término medio. Y por último llegamos a la sexta parte, que con el nombre de “La voz de la especie” se erige en una suerte de conclusión en la que se vuelve a recordar que a pesar del potencial atractivo de adscribirse a la teoría de la Tabla Rasa ésta deja un vacío en la naturaleza humana presto a llenarse con las teorías más aberrantes que se puedan imaginar. De esta disyuntiva surge la necesidad de una nueva teoría que vuelva a interpretar aquello que es la naturaleza humana para cerrar esos vacíos y deshacer los males que ya están hechos. Con éste breve resumen de las partes se distingue mucho mejor la línea de argumentación del autor. A lo largo del libro se va viendo la transición desde una teoría a otra, cómo un reflejo de lo que se pretende con el libro. Da la sensación de que la pretensión de Pinker al escribir éste libro no fue otra que la de escribir una especie de guía o incluso libro de autoayuda para que nos conozcamos mejor a nosotros mismos a través de la biología. A ésta conclusión apuntan algunos de los títulos de las partes del libro. Reacuérdese por ejemplo Conócete a ti mismo, La voz de la especie o La naturaleza humana con rostro humano. También ayuda a que se presente el libro cómo un augurio de los nuevos tiempos las frecuentes comparaciones con pasadas revoluciones ideológicas. En el capítulo tres, “El último muro en caer” se equipara la Tabla Rasa con un muro resquebrajándose y a punto de caer como ya lo hicieran en su momento el “muro” de la división supra- y sub- lunar, el “muro” del mundo estático e incambiable, o el “muro” levantado entre lo vivo y lo no vivo. Luego, al inicio de la tercera parte se nos recuerdan las dificultades del pobre Galileo por afirmar que la Tierra giraba en torno al Sol. Se nos recuerda todo lo que suponía aceptar ésta teoría y rechazar la antigua; sobre todo en relación a la religión cristiana. Reconocer que la Tierra gira en torno al Sol suponía reconocer que Josué no pudo pedirle al sol que se detuviese. Y que la Tierra no es, en definitiva, el centro del universo, lo que desbarataba las ideas de que el hombre fuera la máxima expresión de Dios. Y al igual que Galileo escribió el “Diálogo sobre los dos máximos sistemas del mundo” en el que se producía una especie de debate sobre los dos sistemas, el geocentrista y el heliocentrista, en la Tabla Rasa se produce un diálogo entre dos teorías de la naturaleza humana del que Pinker cree que ya es vencedor. Pero el verdadero motivo de estas comparaciones nos queda oculto, ya se trate de una comparación para poner el debate encima de la mesa o de las ansias del autor de ser reconocido públicamente. Yo me inclino por la teoría de que ambas razones tienen su parte de verdad y para ello me apoyó en las propias palabras de Pinker tanto a favor de una como de otra. A favor de la primera dice Pinker en el Prefacio que su libro habla de los tintes morales, emocionales y políticos que el concepto de la naturaleza humana entraña en la vida moderna y que intentará desenmarañar cuantas confusiones morales y políticas han ido enredando la idea. Y favor de la otra cuándo en el capítulo dedicado a las artes dice que el impulso de creación artística es una táctica de apareamiento que por el proceso de evolución ha derivado en una característica de la naturaleza humana que impulsa las artes: Las ansias de estatus del propio creador. Quizás la diferencia esté en que la primera razón es consciente mientras que la segunda es totalmente inconsciente. Cuándo Pinker habla de las técnicas de escritura de Lewontin y los otros firmantes del documento “Against Sociobiology” escoge un trozo del mismo: “No negamos que existan unos componentes genéticos de la conducta humana. Pero sospechamos que los universales biológicos humanos se han de descubrir más en las generalidades del comer, excretar y dormir que en esos hábitos tan específicos y en tan gran medida variables de la guerra, la explotación sexual de las mujeres y el uso del dinero como sistema de cambio” A continuación Pinker dirige la atención hacia el planteamiento engañoso de la cuestión. La idea de que el dinero es un universal codificado genéticamente es tan ridícula que cualquier alternativa se ha de considerar más verosímil. De la misma forma, a lo largo de todo el libro, Pinker va analizando las absurdidades de la Teoría Rasa a la vez que va ensalzando las cualidades positivas de su nueva teoría, todo ello aderezado con abundantes ejemplos, las manipulaciones de los científicos de izquierdas tanto de estudios científicos como de citas de libros, la incapacidad de los científicos de izquierdas de asumir los nuevos datos y sus frecuentes “pataletas” contra todo aquello que huela a innatismo o diferencias biológicas. Tras tan abultado resumen de la mezquindad y errores de la izquierda no parece quedar otro remedio que abrazar la nueva teoría para no parecer un utópico. Pero para ser justos con Pinker hemos de recordar que su objetivo es precisamente ése, el de demostrar que la Tabla Rasa está llena de equivocaciones y el de alzar una nueva teoría al trono ideológico, y que por tanto su ataque no es contra la izquierda, aunque ésta se vea enzarzada en el proceso por constituir la defensa más radical y cruenta de la Tabla Rasa. Pinker lo aclara en el capítulo dedicado a la política al decir que la teoría está por encima tanto de las pretensiones de la derecha como de la izquierda y sólo pretende la verdad fundada en hechos biológicos y que por tanto refutará las ideas equivocadas de ambas ideologías. En líneas generales el libro de Pinker me ha convencido. La nueva teoría de la naturaleza humana parece adecuada a medida que vamos sabiendo más de nosotros mismos y de cómo nos afectan los genes pero siempre dejando abierta una puerta al medioambientalismo y más concretamente a la importancia de la experiencia. Así nos encontramos con esa ratio que Pinker establece en el capítulo dedicado a los hijos en cuanto a factores de la configuración de los rasgos conductuales humanos: un 50% debido a los genes, un 50% debido al medio exclusivo y un 0% debido al medio compartido. Ésta ratio no choca de modo alguno con ninguna de las ideas expuestas a lo largo de todo el libro. Tomemos cómo ejemplo el caso de la violación. Después de confirmar a los lectores su repulsa por ésta práctica, Pinker estudia las posibles causas biológicas de este hecho. El macho, por su escasa participación en la concepción y posterior cuidado de su descendencia tiene cómo estrategia sexual el propiciar el máximo número de encuentros sexuales para asegurarse el mayor número posible de embarazos y por tanto descendencia. Pero, un macho con poco éxito a la hora de encontrar pareja con la que procrear puede optar por hacerlo por la fuerza. Evidentemente las causas de esto residen en la adaptación del macho que lo hace más proclive a la violencia (mayor masa muscular y fuerza física que la hembra, la liberación de testosterona,…). Y una vez explicadas éstas posibles causas, Pinker nos recuerda que la empatía y la moral (y no sólo éstas) también son adaptaciones evolutivas que deberían entrar en juego para disuadir, no ya al macho, sino al hombre de cometer una violación, y que por lo tanto la creencia de que cómo está en nuestros genes no podemos evitarlo es totalmente errónea y que se debe castigar al infractor. Y repito, tal y como esto pasa con la violación, también debe ocurrir con todos y cada uno de los aspectos de la vida del hombre. La moral, la justicia, el bien y el mal y la responsabilidad pueden ser invenciones producto de la mente del hombre, pero no por ello carecen de validez. Puesto que si son productos de nuestra mente, aunque no estuvieran codificados en nuestros genes directamente, en los propios genes estaba contenida la suficiente potencialidad como para que los creásemos. Sin embargo, leyendo la sexta parte del libro, la que lleva por nombre “La voz de la especie”, el resumen general que hace Pinker de la Tabla Rasa parece exageradamente negativo. El vacío que según Pinker postulaba y que fue rápidamente rellenado por los regímenes totalitarios puede tener otra lectura, son los regímenes los que desfiguran la teoría no la amplían, por que si nos fijamos en los principales objetivos de la Tabla Rasa entre ellos figuran el combate al racismo, al sexismo y a los prejuicios de clase junto con la defensa de la identidad del individuo, ideas contrarias a todo régimen totalitario. No se en que regímenes pensaba Pinker, pero voy a tomar dos cómo ejemplo. El primero es el nazismo, régimen totalitario y fascista donde los haya. El pilar fundamental de la ideología nazi es el fomento del sentimiento de pertenencia a un grupo a través de la exaltación de la raza aria. Me parece evidente que esto contraviene la lucha contra el racismo. El segundo régimen totalitario del que voy a hablar es del comunista a través de sus dos mayores exponentes, la U.R.S.S. y China. Si bien es cierto que el comunismo parte de la igualdad de los individuos, la lleva hasta tal extremo que se produce una alienación del individuo para convertir al pueblo en ese ente que temía Ortega y Gasset, la masa, la auténtica masa indiferenciable e indivisible en partes por que todas las partes son idénticas. Y por otro lado, al igual que los nazis, fomentaron el concepto de grupo buscando un enemigo, un Otro al que combatir y que en este caso fue el imperialismo capitalista yanqui. Otra vez vemos como no se rellena ningún hueco en la Tabla Rasa, sino como se deforma y desfigura para ponerla al servicio de la política. Yo sí creo en los objetivos de la Tabla Rasa a pesar de los posibles fallos, inherentes a toda teoría social y no veo en la nueva teoría de la naturaleza humana un enemigo a combatir, sino una nueva muleta que viene a reforzarla. Por supuesto soy consciente de que la principal premisa de la Tabla Rasa es la que le da nombre y por la que se niega cualquier estructura innata en la mente mientras que la nueva teoría de la naturaleza sí que reconoce capacidades y estructuras innatas. Pero la complementación de ambas pasa por reconocer la ratio que ya vimos antes, 50- 50, ni una ni otra sino las dos a la vez. Tanto influyen los genes cómo el medio. De hecho, tras leer “No está en los Genes” y “La tabla rasa”, uno más medioambientalista y el otro más genético la conclusión es que en ambos se reconoce que ambos influyen, por lo tanto, ¿Tan difícil es ponerse de acuerdo? Parece que las disputas se producen por nimiedades y por ver quién es el que se erige en portavoz de la nueva teoría de la naturaleza humana y que no es interés de ninguno poner fin a las disputas. Por ejemplo, Pinker acusa a Lewontin, Rose y Kamin de que el único innatismo que aceptan es el innatismo cero mientras que ellos en su libro dicen que reconocen la importancia de los genes. “[...] es el interaccionismo. De acuerdo con él, no son ni los genes ni el medio ambiente lo que determina a un organismo, sino una combinación de ambos. El interaccionismo es el inicio de la sabiduría.”Aunque quizás lo que no le guste a Pinker es eso de una “sociedad socialmente más justa-socialista-“, que los autores de “No está en los genes” escriben en el preámbulo. Y Pinker también les acusa de manipular citas: mientras que Dawkins dijo “Los genes nos crearon el cuerpo y la mente”, ellos escribieron que había dicho que Los genes nos controlan el cuerpo y la mente”. Y a pesar de que no he encontrado dicha cita en el libro de “No está en los genes” si he encontrado una cita a Dawkins que dice “Somos las máquinas de supervivencia, vehículos robots programados para preservar las moléculas egoístas conocidas como genes”, y con el libro de Dawkins delante, “El gen egoísta” cito: “Somos máquinas de supervivencia, autómatas programados a ciegas con el fin de perpetuar la existencia de los egoístas genes que albergamos en nuestras células”. A mi me parece que lo que Lewontin supuestamente ponía en boca de Dawkins, repito que no he encontrado dicha cita, lo dice el propio Dawkins en la segunda cita y que Lewontin sí cita en su libro de forma más o menos igual, supongo que la diferencia está en las traducciones, pero que Pinker olvida mencionar. Según he ido leyendo el libro de la “Tabla Rasa” algunos de los análisis que realiza de determinados temas no me terminan de convencer. A continuación hago un resumen de ellos. Cuando Pinker habla de los estereotipos llega a la conclusión de que de hecho la mayoría de ellos no son inexactos cuando se evalúan con unos puntos de referencia objetivos. Yo soy por el contrario de la opinión de que las generalizaciones aunque en ocasiones sean útiles, por lo general y sobretodo referidas a personas deben ser evitadas porque de la generalización a la demagogia hay tan sólo un paso. El ejemplo que pone Pinker es el estereotipo que dice que los alemanes son trabajadores muy eficientes. Sin embargo este estereotipo me parece una tontería, en todas las naciones y sociedades hay tanto personas trabajadoras como no trabajadoras por lo que se debe prescindir del estereotipo. E incluso el propio Pinker dice que a la hora de juzgar a una persona se prescinden de los estereotipos porque estos inducen a errores de juicio. Los estereotipos son intentos de generalizar las características que un individuo emite sobre otros grupos desde fuera. El estereotipo es el primer paso hacia la antropología y por eso se ha de reconocer en ellos un cierto valor que no debe pasar de ahí. Otra cuestión que me sorprende bastante y no me convence nada es la autoridad con que Pinker habla de la conducta homosexual. En los hombres habla de una malformación que hace que tengan el tercer núcleo intersticial del hipotálamo más pequeño y en las mujeres habla de la hiperplasia adrenal congénita que produce un exceso de androstenediona que a la larga produce un desarrollo de características poco femeninas. Me parece coherente que algunas personas sean homosexuales por estas causas, ¿Pero todas? A mi juicio una única solución es demasiado restringida y en éste caso parece decir que la homosexualidad está en los genes, lo que suena bastante determinista. Salvando las distancias entre culturas, recordemos la homosexualidad presente en el mundo griego, donde la homosexualidad era una cuestión de opción sexual y no creo que estuviera motivada por los genes sino por la cultura dedicada al hombre. Una explicación de la homosexualidad que siempre me ha gustado es que a medida que las sociedades evolucionan y se vuelven más sofisticadas ya no es necesaria la ideología de la supervivencia. Si pensamos por ejemplo en las tribus judías del desierto, su fuerza se basaba en el número de individuos con los que contase y por ello las relaciones homosexuales eran castigadas, porque no producían descendencia y por lo tanto además de ser un desperdicio ponían en peligro la supervivencia de la tribu. Pero hoy en día ya no es una prioridad la descendencia que permita la supervivencia de la especie, sobre todo en un mundo afectado por la sobrepoblación y en la que los individuos no están sometidos a un continuo peligro o rivalidad. El tercer y último gran tema en el que no estoy de acuerdo con Pinker es el tratamiento que hace de las artes, más concretamente del modernismo y el postmodernismo. Sí es cierto que el modernismo se inició dejando de lado todos los artilugios que los artistas anteriores habían utilizado para complacer al paladar humano (el realismo, la proporción y la coloración cromática suave dejaron paso a las figuras deformadas y abstractas de colores aberrantes). La explicación de éste cambio también la ve Pinker, la reacción contra el aburguesamiento de la sociedad. Dónde por aburguesamiento se debe entender la masa conformista que se va plegando más y más a lo que los medios de comunicación le dictan. La creación de nuevos valores superficiales y en realidad carentes de valor alguno, las idealizaciones del cuerpo femenino perfecto expresado en el 90-60-90, la naciente metro sexualidad que dicta cómo debe ser el nuevo hombre… En definitiva el modernismo lucha contra la sociedad de consumo que dicta el camino a seguir y nos azuza hacia él cómo el pastor dirige a sus ovejas. Citando a F. Turner” la misión del modernismo era diagnosticar y curar la dolencia mortal de la humanidad moderna, el falso sentimiento de experiencia rutinaria y de de marco interpretativo que ofrece la sociedad conformista, comercial y de masas, y hacer que experimentemos de forma desnuda y nueva la inmediatez de la realidad a través de nuestros sentidos recuperados y rejuvenecidos. Este trabajo terapéutico es también una misión espiritual, en la que en teoría una comunidad de estos seres humanos transformados sería capaz de construir un tipo mejor de sociedad. Los enemigos del proceso son la cooptación, la explotación y la reproducción comerciales, y el arte sin valor estético. La sociedad hace de la experiencia nueva y básica- a la que los artistas acceden sin que medie nada, como lo hace el niño-algo rutinario, compartimentado y aburrido. También acierta Pinker al decir que hoy en día se ha perdido el control de la situación y que hoy a cualquier cosa sea arte mientras sea nuevo y raro (cadáveres con los músculos expuestos y gelificados, montañas de basura, esculturas que no se parecen a nada pero que representan conceptos abstractos, vídeos que muestran un hombre tirándose a un río de distintas formas,… y todos ellos bajo nombres rimbombantes). Pero el error que veo en Pinker es la adecuación que hace entre lo que inicialmente fueron los movimientos modernista y posmodernista y lo que son actualmente, cuándo la contracultura se convierte en cultura. Por que eso es lo que a pasado, la lucha artística contra la conformidad se ha convertido en la conformidad misma. Y Pinker olvida que todas las teorías artísticas surgen cómo una reacción contra la teoría previa hasta que se interiorizan por la sociedad y pasan a ser la teoría predominante hasta que aparece otra nueva. Además, el modernismo y el postmodernismo bien mirados no pretenden nada nuevo con su huida del conformismo, recordemos entre otros a Addison o Kant cuándo hablaban de lo sublime, lo que no nos es posible comprender y nos supera o el romanticismo con su huida de la realidad hacia paisajes oníricos e imaginarios. A continuación transcribo un texto de Nicolás Böhl de Faber de 1814. “Es, pues, absurdo querer clasificar las producciones modernas bajo las reglas que se han abstraído de las antiguas. [...] El arte antiguo separaba con severidad todas las especies; el arte moderno pretende combinar los opuestos, y así, se complace en amalgamar la naturaleza y la compostura, la poesía y la prosa, la memoria y la esperanza, el alma y los sentidos, lo terrestre y lo divino, la vida y la muerte. El arte antiguo es más sencillo, más claro y coincide más con la naturaleza en sus obras aisladas; el arte moderno se acerca más al secreto del universo, aunque a veces no ofrece más que un caos.” Aunque Böhl hable del romanticismo, ¿no parece servir también para el modernismo o el postmodernismo? Y continuando con la idea de que el modernismo y el postmodernismo no pretenden nada nuevo, ¿no se ve en la cita mencionada más arriba de Turner un cierto espectro de Nietzsche? A mí así me lo parece.

19 pensamientos en “Antropología filosófica

  1. Estoy apenas terminando el primer tema y debo de decirte que me parece un resumen excelente y muy claro. ¿De dónde lo sacaste? ¿Es tu resumen de clases?

      • Mira, me está gustando mucho leer tus apuntes, pero a ser sincera, la falta de órden que hay en ellos me molesta un poco. Me gustaría, si me lo permites, hacer el intento de escribirlos con cierta secuencia, habiendo como mínimo corregido los errores ortográficos que encuentre. Lo que pasa es que si lo copio a Word, se desordenan los párrafos y las ideas, entonces te tendría que pedir que me envíes a mi correo el documento. ¿Qué piensas al respecto?

      • Siento decirte que se trata de algo que escribí hace algo de tiempo (estaba aún en la facultad) y no tengo el original. De todos modos puedes usarlo siempre y cuando sea una cita, y por lo tanto cites la procedencia. Agradecería, además, que me dijeras dónde vas a citarlo y con que fines. ¡Muchas gracias por todo Sofía! Lectores como tú me animan a continuar con esto.

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