Filosofía antigua

 Introducción al estudio de la historia de la filosofía antigua. La problemática de las fuentes y de la transmisión de los textos. La problemática interpretativa.

La filosofía griega se compone de textos cuyos soportes de escrituras son de materiales que debemos tener en cuenta. La lectura de los textos no puede ser inmanente, hay que tener en cuenta muchas perspectivas. De aquí, que haya argumentaciones del texto de diferentes. La diversidad de interpretaciones no es infinita, pues lo textos tienen una relación con los ¨ objetos ¨ o temas de los cuales trata.

            El estudio de la filosofía antigua exige:

         Postura crítica.

         Defendernos ante cualquier cosa estereotipada.

         No servirnos de ningún texto del cual no sepamos su origen, transmisión e interpretación.

 

Los textos nunca pueden ser objeto de una interpretación inmanente porque están escritos en una lengua en la cual nadie está preparado para interpretarla y comprenderla en su totalidad. Esto trae muchos problemas, pues todo el conocimiento que tenemos sobre ella es gracias a otros textos. Y esto ya da una distancia enorme, pues son escritos y reconstruidos por editores. Un ejemplo de esto es el término de la metafísica, que Andrónico acuñó tras una recopilación de textos.

 Los primeros soportes de escritura fueron la piedra y el papiro. Se conservan muy pocos. A partir de la época de Platón, ya se deja de usar la piedra (siglos V y IV a.C ). Usarían com borrador un estilete y tablilla con cera sobre la cual se escribía.

En Sicilia se descubrió una inscripción de Diógenes que había hecho grabar en un muro de piedra. La inscripción era una doctrina por la cual, según él, podía librar a los ciudadanos del miedo a la muerte. Estamos hablando del siglo II a.C.

             También se usaba el papiro, en él, se copiaba el texto en columnas con oncéales, sin acentos, ni signos de puntuación.

Las láminas de papiro podían tener más de 10 metros de longitud, y por lo tantos e enrollaba, y unos 20  o 30 centímetros de ancho. Esto dificultaba su lectura.

Se conservan muchos papiros de Filodemo de Gadana, del 79 d.C. , pues tras la erupción del Vesubio, quedaron sepultados y estaban guardados en vasijas.

Cuando se descubrieron, fue muy difícil conservarlos, y más desenrollarlos, por no hablar de la lectura, que fue lenta, pues las palabras no estaban separadas y algunos estaban un poco calcinados por las altas temperaturas.

Para referiste a los textos de un papiro siempre se cita el origen primero y luego la clasificación bibliotecaria, como por ejemplo: papiro Oxirrinco (origen) 2101 (clasificación bibliotecaria).

El rollo de papiro se ha usado hasta el siglo II d.C. durante más de ocho siglos ha sido el soporte de escritura.

A partir de aquí, el papiro comenzó a ser cortado en láminas, formando una especie de cuaderno. Pero se comienza a usar mucho el pergamino, llegando a suplantar al papiro, pese a que este último era más barato, pero el pergamino era menos perecedero.

 

            La palabra pergamino proviene del lugar donde más se fabricaba: Pergam. Era hecho con piel de cabra, y tras una serie de procesos se la dejaba en condiciones para la labor escritoria.

El pergamino se podía escribir por los dos lados, y se comenzaron a encuadernar, formando los codex.

En el siglo cuarto después de Cristo, el empleo del codex fue predominante. Muchos discípulos copiaban los textos, como por ejemplo pasaba en Alejandría. Esto provocaba variaciones, aunque fueran mínimas.

Los codex se guardaban en bibliotecas.

             La mayor parte de los textos griegos que nos han llegado han sido copiados y conservados en el Imperio bizantino. Pero en mencionado lugar, a partir del siglo nueve, se produce un cambio en la forma de copiar los textos, comenzando a acentuarse, introducir signos, y separándose las palabras… y esto provocó ambigüedades…a esto hay que sumar que también cambiaron las reglas de pronunciación, como paso con muchas letras que sufrieron un proceso de iotización.

Así, en la mayoría de los casos, el trabajo de  los copistas estaban plagados de faltas, excepto raras excepciones.

Vuelvo a incidir que otro problema era la distancia que había desde que esa idea se dio, nació, y cuando se paso al soporte escrito, pues por ejemplo, para obras de Platón  hay una diferencia de trece siglos, pues los mejores pergaminos de los que parten son del siglo nueve. Esto explica las diferencias entre diferentes manuscritos.

             Por lo tanto, tenemos obras fragmentarias y casi completas, estás últimas sólo son de cinco autores: Platón, Aristóteles, Epíteto, Marco Aurelio y Plotino.

Ninguno de estos autores no ha confiado sus textos a un editor. En la antigüedad, la edición de un texto consistía en dar una copia de la obra a quien la pidiera. No se ponían trabas.

En el siglo XIX se hacen las primeras ediciones de los textos de la antigüedad, partiendo de pergaminos y textos.

             Otro problema que cabe destacar es que también nos encontramos con manuscritos cuyos comentarios son anteriores al mismo. La República  de Platón es comentada por Prodo en el siglo V d.C. antes de su manuscrito, que es del siglo IX.

Nos encontramos con textos no escritos en griego, sino traducciones en otras lenguas como el árabe. Esto pasa con Aristóteles, cuya metafísica conservamos en árabe, de una traducción del siglo X , y los manuscritos son del siglo XII.

             Cuando disponemos sólo de fragmentos:

         Se conservan como citas literales que son adaptadas, cambiadas…

         O se conservan testimonios, es decir, interpretaciones. Son doxografía, nos transmiten pensamientos pero sin citarlos.

Otro problema es que varios autores hayan escogido el mismo trozo de pensamiento y no coinciden. Por ejemplo, Platón citando a los Sofistas. Parménides, fragmento 1, línea 29, en el cual la diosa habla a Parménides sobre la esfera, el ser. Posteriormente, Plutarco, Efesio de Alejandría, Diógenes…, dicen que no es una esfera, sino una verdad ¨ bien persuasiva ¨.

 Como ya hemos dicho, muchos textos son traducidos muchos siglos después, y se pueden ver alterados. Además, hay adaptaciones de textos, postulándose si están a favor o en contra, por lo tanto, en gran número de ocasiones no hay objetividad. Son reconstrucciones y no son fiables.

Nuestra traducción depende de las traducciones del griego, latín, español. El mejor traductor del griego al latín fue Cicerón.

 Es difícil establecer una cronología de autores y sus obras, cuando escribió y redactó su obra. No hay autenticidad en los textos, y muchos autores se llamaban igual.

Los bibliotecarios, para aumentar el prestigio de su biblioteca, atribuía textos apócrifos a Platón, Aristóteles. 

 

“Nuestra antigüedad”

 Diógenes Laercio es autor de “Vida de los filósofos más ilustres” donde nos comenta la vida, líneas del pensamiento general, anécdotas de los filósofos más significativos y transcribe además cartas de estos autores dirigidas a otros pensadores contemporáneos a ellos. Se trata casi de una Historia de la Filosofía más que de una obra filosófica o doxográfica debido al análisis que realiza de forma global y al no tratar de refutar o afirmar ninguna teoría de estos.

 Entre otros autores, Diógenes Laercio escribe sobre Tales de Mileto, nacido en la Olimpiada XXXV según Apolodoro, hijo de Examio y Cleobulina según Herodoto, Duris, Demócrito y Platón. Tales en un principio se dedicó a negocios públicos, siendo sus consejos muy útiles para grandes gobernantes, pero más tarde se dedicó a la especulación de la naturaleza con sus tres tesis. Unos le hacen autor de “Astrología náutica”, siendo el primero que cultivó la Astrología predicando eclipses de Sol, descubriendo la trayectoria del Sol, comparando la magnitud del Sol y de la Luna, inventando las estaciones del año asignando a este trescientos sesenta y cinco días, pero otros le asignan “Del regreso del Sol de un trópico a otro” y “Del equinoccio”. Muchos le creen el primero en defender la inmortalidad del alma como principio de fuerza motriz, atribuyendo alma a objetos inanimados que producían movimiento en otros cuerpos, como es el imán, siendo esta la primera de sus tesis sobre la naturaleza. En Geometría, habiendo viajado a Egipto inventó el triangulo rectángulo inscrito en un semicírculo, aunque otros se lo atribuyen a Pitágoras. Tales dijo que el agua es el primer principio de las cosas, elemento fundamental de lo que esta hecho todo, siendo esta su segunda tesis, también dijo que el mundo esta animado y lleno de espíritus. La tercera tesis trata sobre la estructura del mundo afirmando que la tierra flota sobre el agua como si de un trozo de madera se tratara. Diógenes Laercio también comenta en sus escritos la anécdota del trípode, que entregaron a Tales por ser el mas sabio, la anécdota de la copa de oro que le fue entregada por el mismo motivo, la del sabio que cayó en un foso. Para finalizar Diógenes Laercio enumera oraciones que son asignadas a Tales y dos cartas, la primera a Ferecides y la segunda a Solón.

 Nuestra sociedad y civilización toma como pilar donde apoyarse la antigüedad, es decir, el mundo griego y el mundo romano. Pero debemos preguntarnos que es “nuestra antigüedad”, ya que además del problema de las traducciones, el paso del tiempo, mala conservación… nos encontramos además con la problemática  de las atribuciones y asignaciones, que pueden hacernos dudar de la autoría de algunas obras.

 Un ejemplo de atribuciones confusas es el citado al comienzo de este escrito, el del triángulo rectángulo inscrito en una semicircunferencia (que más adelante nos dará el teorema del arco capaz), que unos asignan a Pitágoras y otros a Tales, la duda es significativa a la hora de decidir cual de las fuentes es más fiable. Este problema se agrava cuando otros autores con menos fama, utilizaron el nombre de otros pensadores más conocidos, falseando así la obra de los segundos.

 Hay que añadir además, que a la par que nosotros nos consideramos el fin de una época y tomamos como antigüedad el mundo griego, estos también se consideraban el fin de su época y tomaban como sus orígenes la cultura egipcia y la babilónica. Nuestro conocimiento fiable data de esta amplitud, pero cabría la posibilidad que estas dos culturas fluviales tomaran el relevo a otras culturas y civilizaciones.

 Así, la antigüedad es utilizada para creernos herederos de una cultura vastísima, que dio como frutos nuestra ciencia, nuestra cultura, nuestra civilización, nuestra historia… una tradición que hemos sabido continuar hasta la actualidad y sabiendo que el mundo greco-romano entro en crisis dando lugar a si fin, no repetir su historia. Pero ya hemos tratado la cantidad de problemas (citados algunos más arriba) que surgen del estudio de la antigüedad, que dan lugar a datos que están falseados.  Entonces al estar falseado nuestro objeto de estudio en la actualidad, nuestra ciencia, costumbre, civilización… están en error, pues no conocemos la antigüedad, así, no podemos considerarnos herederos de la antigüedad al no conocerla en su totalidad, sino herederos de una antigüedad artificial, creada desde nuestra actualidad, desde nuestro estudio, de “nuestra antigüedad”

 

Empédocles y el Pitagorismo


 En el poema de “las purificaciones”, Empédocles  se hace conocedor de una verdad de salvación, una verdad superior a lo terrenal, es decir, que va mas allá del mundo sensible, la cual dirige a todos los hombres, pues están condenados.

  Esta verdad consiste en que el hombre es capaz de alcanzar la perfección y la eternidad. Los hombres originariamente fueron espíritus divinos, que fueron condenados a la vida mortal en plantas, cubriéndose con carne en animales y hombres, ya que cometieron una falta grave guiados por el odio. Cada una de las formas mortales que adopta el alma depende de la dominación de diferentes elementos, tras una serie de encarnaciones durante un periodo largo de tiempo, el alma del hombre alcanzaría de nuevo su forma divina.

 También critica las prácticas religiosas que incluyen en sus ritos sacrificios de cualquier tipo, el canibalismo y la alimentación que se base en la carne, ya que los animales y los hombres son iguales, puesto en su origen fueron ambos espíritus y divinidades.

 Empédocles ha basado su poema en una religión mistérica que posiblemente tiene su origen en el Pitagorismo que a la vez se creía que se fundamentaba en el orfismo de forma que se evolucionó y adaptó dando lugar a este  pensamiento. El Pitagorismo tiene como pilar fundamental la teoría de metasomitosis, que afirma que el alma es inmortal y se une a cuerpos humanos y no humanos en una serie de reencarnaciones. Empédocles y la línea de acusmáticos que proviene de los pitagóricos están de acuerdo en esto, “creciendo bajo las formas diversas del mortal a través del tiempo” (Fr 115, 7)

 Estas reencarnaciones son concebidas en el Pitagorismo como un camino de perfección que llevara al hombre hacia la divinidad, es decir, según ha sido la vida anterior es la actual, y según vivas esta será la próxima, mientras que Empédocles ve esta serie de encarnaciones como un castigo divino por haber cometido una falta, este castigo una vez finalizado, el mortal vuelve a su forma eterna, “al que… comete la falta… deberían errar tres miríadas de estaciones lejos de bienaventurados” (Fr 115, 4-6). Las reencarnaciones de Empédocles no seguían un patrón, y no dependían unas de otras como en el Pitagorismo, sino que dependían de la dominación de uno de los cuatro elementos (fuego, aire, tierra y agua), “pues la fuerza del éter los expulsa hacia el mar, y el mar los escupe hacia el suelo de la tierra, y tierra al resplandor del sol luminoso y éste, los lanza a los torbellinos del éter” (Fr 115, 9-11). Esta creencia provenía de su teoría de las “raíces”, que decía que todo se componía de estos elementos en distinta proporción que se unían por amor y se separaban a causa de la discordia.

 La creencia acerca de la reencarnación en cualquier forma mortal desemboca en que las diferencias entre hombres y animales es tan solo superficial y nos lleva al rechazo de ritos con sacrificios y a la alimentación con carne, “el padre levanta a su propio hijo, que ha cambiado de forma, lo degúella, elevando plegarias, el gran insensato…” (Fr 137), y al maltrato de animales tal y como nos contó Aristóteles la anécdota de Pitágoras y el Perro.

 Ambos rechazan el consumo de habas y laurel. Según Aristóteles los pitagóricos tenían aversión a las habas por distintos motivos, (porque se parecían a las puertas del Hades, porque son destructoras, porque son similares a la naturaleza del universo…), pero las mas acertadas son a causa de que son oligárquicas (ya que se usaban en la elección del gobernante, y ambos eran fervientes demócratas) o porque se asemejaban a los genitales masculinos (que producían el germen de la carne para una nueva encarnación) “¡miserables! ¡Del todo miserables! Mantened las manos lejos de las habas” (Fr 141).

 La influencia de Pitágoras sobre Empédocles queda reflejada además en la posible alusión al primero en el poema, “había entre ellos un hombre de saber prodigioso, que poseía una vastísima riqueza en su diafragma…” (Fr 129) aunque la creencia sobre la reencarnación no es originalmente griega ya que tiene mil años mas de antigüedad en el hinduismo que se basaba en el mismo principio. Cabe la posibilidad que los persas transmitieran este saber al mundo occidental, puesto que eran la frontera que divida oriente y occidente y los griegos no conocieron la India hasta la conquista de Alejandro Magno. 

 

“La contradicción sobre las palabras”

              Gorgias de Leontini en su escrito “Sobre lo que no es o sobre la naturaleza” defiende la idea de que no existe ningún ente argumentando que el ser y el no ser no existen, que si algo existiera no podría ser conocido ni pensado por el hombre, y en caso de que fuera conocido no podría ser comunicado ni expresado a otras personas.

             Niega la existencia del ser y del no ser, por ser opuestos, y estudia su existencia por separado. Así dice que el no ser no existe, porque si existiera, existiría y a la par no existiría reduciéndolo a un absurdo y sobre el ser, dice que si existiera debería ser eterno, engendrado, o eterno e ingénito al tiempo. El ser no puede ser engendrado y eterno, pues se oponen. Respecto al ser de manera independiente, en caso de que fuera eterno no tendría principio y seria infinito, al serlo no esta en ninguna parte, pues si estuviera en alguna parte seria finito, ni en si mismo, pues todo es materia y espacio, y que uno estuviese en otro sería un absurdo, así pues al no estar en ninguna parte, no existe. Si el ser fuera engendrado procede de lo que ya es o de lo que no es, si proviene del ser, el ser no es engendrado sino que ya existe, y si proviene del no ser, no existe, pues del no ser no se puede engendrar nada. Además de la posibilidad de que el ser fuera eterno, engendrado, o ambas, analiza el estudio de otros filosofos sobre el uno y lo múltiple, diciendo que el uno no existe pues se puede dividir, y negando la existencia del uno niega la existencia de la multiplicidad, pues lo multiple es conjunto de unidades. Así lo que es no existe.

             También afirma la imposibilidad de que el hombre conociera el ser en caso de que existiera, pues los contenidos del pensamiento no poseen existencia, ya que lo que existe no es pensado, porque todo lo que pensamos no existe.

             A estos argumentos añade que en caso de que el ser existiera, fuera conocido y pensado, no podría ser explicado, ya que comunicamos por la palabra, y estas no son fundamento de las cosas.

             Gorgias, innovando la filosofía de su época, se opone a los eleatas negando la posibilidad del ser y del no ser utilizando argumentos de manera similar a estos, fundando los principios de lo que será el escepticismo, que afirma que la verdad absoluta no existe. Así pues, la idea eleática de la identidad entre pensar y ser queda negada. El pensar no nos aportará el conocimiento de las cosas, sino las sensaciones de las cosas que percibimos por los sentidos. Pero estas sensaciones cambiam no solo de unas personas a otras, sino incluso en la misma persona dependiendo de la multitud de circunstancias. Esto dará lugar al relativismo, que junto al escepticismo son los pilares de los sofistas.

  Respecto su último argumento, es correcto decir que las palabras no son la manera más correcta para comunicar, “Pues el medio con el que comunicamos es la palabra y fundamento de las cosas así como las cosas misma no son palabra” (Sexto Empírico, “Contra los matematicos” VII 65ss, 84-89), pero cabe añadir que es el método más eficaz para comunicar. Las palabras serían metáforas que expresan no las cosas, sino las intuiciones originarias que tenemos de las cosas, así las palabras falsean lo que son las cosas. Estas palabas forman un lenguaje que representa la relacion entre las cosas y los hombres.

      Entonces la palabra es incapaz de transmitir signifidos identicos para el que habla como para el que escucha, ya que las palabras responden a la experiencia que de la realidad, ya que como hemos dicho son intuiciones de las cosas, tiene el que las pronuncia, que no tienen que ser necesariamente las mismas que las experimentadas del que escucha.

             De sus argumentos se derivan que la realidad y el lenguaje son cosas distintas, negando así la capacidad simbolica y significativa del lenguaje, a lo que complementa con su teoría del conocimiento según la cual cada órgano tiene un objetivo específico “Al igual que lo visible no puede hacerse audible ni tampoco a la inversa, así también, puesto que lo que es tiene su fundamento fuera de nosotros, no puede convertirse en palabra nuestra” (Sexto Empírico, “Contra los matematicos” VII 65ss, 89-92).

             A pesar de esta crítica al lenguaje, Gorgias concibe además la palabra como herramienta en el discurso y en el debate, instrumento de manipulación y dominio. Así la palabra tiene importancia por su capacidad de influir en el alma provocando sentimientos y haciendo cambiar las opiniones.

             Podria resultar paradójico en un principio la concepción de la palabra que posee Gorgias perp no lo es. El uso de la palabra como vehiculo de comunicación intersubjetiva no le interesa, sino que la concibe como un herramienta para alcanzar poder. Así lo enseñaba en su retórica, al ser uno de los sofistas, lo que trataba era de instruir a los jovenes para que tomasen parte en la vida política de manera activa, les muestra la virtud política. Así la importancia de la palabra recae en su uso en la retorica para alcanzar poder, no como instrumento de comunicación de una verdad que además no existe. Con esto no hay ninguna contradicción en Gorgias en lo relativo al tema de las palabras.

 

 

La importancia de Parménides.

 

El eleático expone su doctrina en el poema Sobre la naturaleza de un estilo oracular, ya que aparece una diosa que se dirige al autor, en el que expone dos tipos de vías para conocer el misterio del ser. Lo divido en tres partes, en la primera se describe el viaje del filósofo hasta la diosa, en la segunda, la diosa le muestra el camino de la verdad, y en una tercera el de las opiniones. En el camino de la verdad se describe el “ser”: hay solo un ser (ya que si existiera otro ser debería existir algo que los separase, si no se trataría del mismo ser), el ser es eterno (ya que existe siempre), el ser es inmóvil (ya que no puede entenderse el movimiento sin la existencia de algo en lo que el ser se mueva), el ser es completo (resultando inconcebible un limite distinto de si mismo). El camino de las opiniones, según la diosa le dice al eleata, conlleva el riesgo de caer en el error de los sentidos.

El mensaje del poema no deja lugar a dudas: los hombres, si quieren conocer la realidad, deben abandonar la vía de las opiniones y de las apariencias y seguir la vía de la verdad.

La importancia de Parménides viene dada por su innovación y por las influencias que desde mi punto de vista produjo en Platón además de en otros autores posteriores.

 La innovación se basa en la ruptura de la lógica ambivalente utilizada por lo poetas creadores de mitos donde los opuestos se relacionaban de forma que uno comprendía en cierto modo al otro, un termino no es independiente del contrario, para dar lugar a una lógica donde los opuestos no se relacionan siendo independientes el uno del otro, “el uno (camino), el que es y que no es posible que no sea es ruta de convicción… El otro que no es y que es preciso que no sea…” (Fr 2, 3-5). Rechaza la lógica ambivalente en este otro fragmento, ya que comparte características de la vía de opinión y de verdad: “así que te apartare, lo primero de esa vía de indagación (la de opinión), y luego de esta otra que de ciertos mortales que nada saben se fabrican, bicéfalos…” (Fr 6, 3-5).

Las influencias de Parménides en otros autores es notable, pero yo cuestiono si Parménides influyó, y sobre todo este poema en las teorías platónicas, “así que tu aparta de esa vía de indagación tu pensamiento…esa vía de ojo desatento, oído resonante y lengua” (Fr 7, 2-5), siendo el único camino posible para alcanzar la verdad (siendo la verdad el ser de las cosas) el pensamiento. Podemos señalar como pilar del pensamiento de Platón la creencia de una afinidad entre el ser y el pensar, una afinidad constitutiva del ser de lo real y el propio pensamiento conceptual “pues lo mismo hay para el pensar que para el ser” (Fr 3). Siendo así, para Platón, el pensamiento conceptual el instrumento fundamental para alcanzar lo que la verdad es, conocer el propio ser, siendo el camino de la verdad, ya que el pensamiento puede capta una determinación estable presente en las cosas, una identidad invariable de cada una de las cosas y del ser mismo.

La importancia de Parménides y de su poema sobre la naturaleza (PERI FUSEWS), aun cargado de cierto carácter religioso por la presencia de una divinidad, y el estelo que recuerda a los mitos, o incluso a las fábulas de Esopo alcanza la fundación de un nuevo pensamiento, creando una lógica nueva, de una manera de concebir y aprehender la realidad distinta a la tradicional, que desembocará el principio de la filosofía griega (hemos visto como Parménides influye en autores tal y como Platón), que tendrá un largo camino por recorrer a lo largo de los siglos y que ha dado lugar a nuestra cultura occidental. 

 

Empédocles.

 

Se trata de un filósofo, mago, médico y dramaturgo. Ha sido objeto de numerosas leyendas, la más conocida es la de su muerte, arrojándose al Etna, y dejando sólo sus sandalias.

Se han conservado de él muchos fragmentos.

Para Empédocles, el mundo que nos transmite los sentidos es cambiante. Según esta teoría sobre la que se fundamenta su pensamiento, cada cosa tiene, produce unos efluvios o emanaciones. Cuando un efluvio penetra en un canal perceptivo produce un determinado efecto. Esto lo explica con el ejemplo del imán.

 Según la física general de Empédocles, hay efluvios perceptibles y canales perceptivos. Empédocles ha iniciado lo que hoy llamamos una filosofía naturalista. Una vez que asegura que nuestros canales perceptivos son correctos, el mundo cambia, pues percibimos de otra manera.

El nacimiento, muerte, no nombres engañosos que damos a la doxa. Ahora bien, mezclar y separar es un movimiento, y Empédocles niega la existencia del vacío. Sien embargo insiste en que las cosas mortales se mueven. ¿Cómo es posible que se dé el movimiento en un universo sin vacío?, el ser está cambiando, y esto implica un movimiento. Para que se dé esto, el cambio tiene que darse todo a la vez, lo que los estoicos denominan antiperístasis (buscar).

 Una vez que define los sentidos, Empédocles se siente libre de observar el movimiento del mundo, y lo pone en un poema. Se da cuenta de que hay cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego.  Y el por qué estos cuatro elementos, no se encuentra explicado en ningún fragmento.

A estos cuatro elementos los compara con los colores de la paleta de un pintor, y los añade dos fuerzas que son la causa de las cosas: amor y odio. Gracias a estos dos los elementos se unen o se separan dando así la configuración de las cosas del mundo.

Tanto amor como odio, son dos fuerzas físicas e impersonales. El amor es la fuerza de atracción, y el odio –neikos-, es la fuerza de separación. Ambos, gozan de períodos alternos de acción, y en el curso de estos períodos de dominio se configuran las cosas que nos rodean.

Se produce un movimiento cosmogónico entre homogeneidad y separación, y viceversa. Y en este movimiento, los mundos que se configuran, tienen sus rarezas, como seres híbridos en el cuerpo, y con dos cabezas…

La naturaleza que describe Empédocles en su física naturalista no es muy exótica. Se interesó por explicar teorías astrológicas, botánicas…

Se enfrentó a los físicos y a Pitágoras, y de este último tomó la idea del eterno retorno y lo que está sujeto a la mezcla.

 Empédocles es autor de un segundo poema: las purificaciones. En este caso sigue una estela más cercana a los pitagóricos. El poema que hemos desarrollado anteriormente se llama: sobre la naturaleza.

 

 

Anaxágoras

 

Vivió en Atenas. Fue amigo de Pericles, y fue acusado de impiedad y fue obligado a abandonar Atenas porque dijo que el sol era una masa ardiente más grande que el Peloponeso.

Estudió la naturaleza. Nos encontramos con comentarios en la obra de Homero. Propone un puesto esencial a la inteligencia: nous –inteligencia cósmica-, noein –pensar-.

La concibe como una sustancia muy sutil, pura, sin embargo es material, pues todavía no se concebía lo inmaterial.

Además, el nous, es omnisciente, todo lo sabe, se insinúa en todas las partes, y nada escapa  a su conocimiento, y por esto puede gobernar todo, y hereda lo que en griego se denomina arkhé.

Todo lo penetra el nous, incluso lo sentimientos, en las cosas que tienen alma, y en este aspecto, Anaxágoras, dice que los actos apasionados son por causa del nous, reciben su forma de ella. 

La introducción de la inteligencia cósmica es muy importante. El nous reemplaza a las dos fuerzas empédoclicas –amor y odio-. Sin embargo, Aristóteles interpretó el nous de Anaxágoras de forma teleológica –referente a la finalidad-. En el libro Alfa de la filosofía, Aristóteles dice que Sócrates leyó en el ágora de Atenas a Anaxágoras.

Platón en el Fedón, dice una teoría…si es así, el nous ordena todas las cosas, y dispone cada una de ellas de la mejor manera posible. Ésta teoría es la que toma Aristóteles, y llega a la interpretación finalista del nous, que es que la finalidad cósmica es la inteligencia.

Sin embargo, cuando leemos los fragmentos de Anaxágoras que nos han sido negados, nos decepcionamos.

A pesar del interés de la teleología del nous en Anaxágoras, no encontramos esto en todas las explicaciones naturales de su obra.

La inteligencia cósmica reflexiona sobre la materia, la cual ordena.

De los fragmentos de Anaxágoras se pueden sacar las grandes tesis de su pensamiento…(viene en los apuntes)

Anaxágoras ha analizado y observado la materia de diversas formas, pero siempre de un mismo alimento. Cada parte de la materia, contiene las partes del todo. Todo está en todo, coordinado para que se defina lo que es.

Toda especie de materia puede resultar de otra especie de materia. Todo viene de algo, y está claro, que antes de ser lo que es ahora, fue ese algo. Como ejemplo:

            ¨ Voy de Madrid a Cantoblanco ¨ (por lo tanto, antes de estar en Cantoblanco, he estado en Madrid).

 Debemos explica Anaxágoras sin mencionar potencia y acto.

 Tesis

Cada pedazo de cualquier materia, contiene una porción de cada clase de materia.

Esto no se obtiene de la observación directa, sin embargo: los fenómenos hacen visible lo invisible. Y con ayuda de este principio podemos imaginar en el contexto de la física de la mezcla un experimento de separar el agua de la sal, pues por el proceso podemos quitar unos cincuenta gramos de sal, y el agua seguirá salada…y podremos proseguir, pero siempre el agua quedará salda, lo único, que en cantidades más pequeñas.

De esto podemos extraer como síntesis que cada objeto que participa en una porción de una cierta materia, participa también de una porción más pequeña de esa misma materia. Todo está mezclado, excepto el nous. 

 

 

Alejandro Rodríguez Peña

2 pensamientos en “Filosofía antigua

  1. holis ya k son tan inteligente aver si responde estas preguntas de ,fillosofia
    empedocles:arkhe:influencia del eliatismo.lolos cuators elementos.caracteristicas de las semillas(principiso sustanciales)jaja suerte aver si puede con esa

    • Hay ya un apartado dedicado a Empédocles. Tampoco es que sea mi especialidad, dado que estoy profundizando en la FªContemporánea y la Moderna. Si te animas y apetece te invito a escribir sobre la cuestión. Saludos

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